Speaker 2: Hola, mi nombre es Susana Castellanos de Subiría y le
Speaker 2: doy la bienvenida a un nuevo episodio en Relatos de Sherizade.
Speaker 2: Hoy iniciamos una nueva serie dedicada a una de las
Speaker 2: tradiciones religiosas más vivas e influyentes del mundo, la mitología
Speaker 2: yoruba y sus manifestaciones en América. La cultura yoruba se
Speaker 2: desarrolló en África Occidental, principalmente en el actual suroeste de Nigeria,
Speaker 2: el sur de Benin y parte de Togo. Desde ciudades
Speaker 2: como Ifeo, Yo, Abeokuta y Ketú, surgió un sistema religioso
Speaker 2: y filosófico que continúa vigente más de mil años después.
Speaker 2: Los yorubas conciben el universo como una realidad unida por
Speaker 2: el ashe, la energía divina que hace posible toda existencia.
Speaker 2: Sobre el mundo visible, llamado ayé, se extiende orún, el
Speaker 2: mundo espiritual. Entre ambos planos actúan los orishas, deidades o
Speaker 2: fuerzas naturales que conectan a los humanos con lo sagrado.
Speaker 2: Durante la diáspora africana, miles de yorubas fueron llevados a América.
Speaker 2: En ese proceso de dolor y resistencia, su religión se
Speaker 2: transformó y dio origen a nuevas tradiciones afroamericanas, como el
Speaker 2: candomblé en Brasil, la santería en Cuba, la umbanda y
Speaker 2: la quimbanda en el cono sur, y las prácticas afrocaribeñas
Speaker 2: presentes hoy en toda América Latina. Esta serie explorará la historia,
Speaker 2: los mitos y el simbolismo de los principales orishas, como Olodumare, Oxalá, Yemayá, Xangó, Xun, Ogún, Exún,
Speaker 2: entre muchos otros, así como sus sincretismos, sus colores, sus días,
Speaker 2: sus símbolos y sus correspondencias con otros panteones del mundo.
Speaker 2: También hablaremos de los grandes estudiosos de esta tradición, Pierre Berger,
Speaker 2: Lidia Cabrera, Natalia Bolívar, Juana el Veintos Santos, Fernando Ortiz,
Speaker 2: Roger Bastid, cuyas investigaciones permitieron comprender que esta religión no
Speaker 2: es una reliquia del pasado, sino una mitología viva, con
Speaker 2: millones de practicantes y un profundo sentido espiritual, ecológico y comunitario.
Speaker 2: Desde la psicología profunda, pensadores como Carl Jung y Joseph
Speaker 2: Campbell ofrecen herramientas para entender el lenguaje simbólico de los
Speaker 2: orillas como arquetipos universales, representaciones de fuerzas psíquicas que habitan
Speaker 2: en cada ser humano. En un mundo marcado por la
Speaker 2: desconexión con la naturaleza, la tradición yoruba nos recuerda que
Speaker 2: la divinidad vive en la tierra, en el agua, en
Speaker 2: el trueno, En el cuerpo y en la palabra. Hablar
Speaker 2: de los orishas hoy es recordar que lo sagrado sigue
Speaker 2: teniendo voz, ritmo y movimiento. Y así comenzamos esta nueva travesía.
Speaker 2: Los orishas, espíritus africanos en América. Entonces,¿ el territorio Yoruba
Speaker 2: dónde está y cuándo floreció? Se ubica, el territorio Yoruba,
Speaker 2: en África Occidental, principalmente en el suroeste de Nigeria, el
Speaker 2: sur de Benin y una franja de Togo. Es una
Speaker 2: región de bosque tropical y sabana húmeda, atravesada por los
Speaker 2: ríos fundamentales Ogún, Ozún y el Gran Níger. Entre los
Speaker 2: siglos IX y XIX se consolidaron ciudades-estado y reinos con
Speaker 2: identidad propia. Y Fe es un centro espiritual e histórico,
Speaker 2: célebre por su arte en bronce y terracota de sorprendente naturalismo.
Speaker 2: Poyo es la capital imperial y potencia político-militar con los
Speaker 2: alafins que son los reyes y un sistema de contrapesos cívico-religiosos. Ijebú, Aveocuta,
Speaker 2: Quetú y Portonovo son nodos comerciales y rituales, las puertas
Speaker 2: al Atlántico. La estructura urbana yoruba articuló mercados, palacios y
Speaker 2: santuarios y una religiosidad pública que integraba política, arte y rituales.
Speaker 2: Pero acerquémonos ahora a cómo entendían lo sagrado los antiguos yorubas.
Speaker 2: En el pensamiento yoruba no se separaba la naturaleza y
Speaker 2: el espíritu. Y la clave está en entender el concepto
Speaker 2: del ashe, que es la energía divina que hace posible
Speaker 2: toda existencia. Es la fuerza de la vida, movimiento y
Speaker 2: eficacia ritual. Entonces, entendiendo qué es el Ayé, esa energía
Speaker 2: que da vida a todo, el cosmos, el universo, se
Speaker 2: concibe como dos planos que están dialogando. Por una parte
Speaker 2: está el Ayé, que es el mundo visible de los humanos,
Speaker 2: con las plantas, animales y objetos, y por otra parte
Speaker 2: está el mundo espiritual, que es Orún. Entonces tenemos Ayé,
Speaker 2: terrenal y orún espiritual. Y ese mundo espiritual es el
Speaker 2: de Olodumare, que va a ser el ser supremo, y
Speaker 2: los orishas, que son unas fuerzas que se desprenden, por
Speaker 2: decirlo así, de Olodumare, divinas, personales, y están también los
Speaker 2: egún o egungún, que son los ancestros. Entonces, el Ashe,
Speaker 2: que es esa energía divina, surge o viene de Olodumare,
Speaker 2: el ser supremo. Al ser supremo, Olodumare, no se le
Speaker 2: representa en imágenes ni suele recibir culto directo, porque él
Speaker 2: delegó en los orillas el gobierno de los procesos naturales
Speaker 2: y sociales. Entonces vamos viendo cómo es esta estructura que
Speaker 2: hay entre el mundo espiritual y el mundo terrenal, todo
Speaker 2: bajo la mirada del gran Olodumare. Los orishas, entonces, son
Speaker 2: personificaciones de fuerzas de la naturaleza y la naturaleza en
Speaker 2: el exterior, la que vemos, y también en el interior
Speaker 2: de nosotros, lo que llamamos la condición humana. Por ejemplo,
Speaker 2: está el mar, Shemayá, Está el trueno y la justicia,
Speaker 2: que es Shango, el hierro y la tecnología, que es Ogún,
Speaker 2: los ríos y el encanto, la sensualidad, que es de Oshun,
Speaker 2: el viento y la tempestad, de Yansá, la creación y
Speaker 2: la forma, de Oxalá o Batalá, y el lenguaje y
Speaker 2: las encrucijadas, que va a ser Dekshu o Elewa. También
Speaker 2: tenemos la enfermedad y la cura con Omolu, Pabaluayé, y
Speaker 2: la sabiduría oracular con Orunmila o Ifá, entre otros orillas
Speaker 2: que iremos explorando a lo largo de estos episodios. Entonces,
Speaker 2: tenemos que comprender que para los Yoruba la naturaleza es
Speaker 2: el espacio donde se relaciona todo. Y que, por ejemplo,
Speaker 2: un río no es que simbolice el orilla, sino que
Speaker 2: es el orilla. Está ahí, en su modo presente. Hablábamos
Speaker 2: de algo similar cuando hablaba de mitología griega. Zeus es
Speaker 2: el cielo, ¿cierto? No es que lo represente, es que
Speaker 2: es él mismo. Entonces, del mismo modo, una orilla es
Speaker 2: el río, ¿cierto? Y por eso los materiales, los colores,
Speaker 2: los ritmos, los alimentos van a ser ese canal de
Speaker 2: energía entre lo espiritual y lo material. En esta mirada yoruba,
Speaker 2: Va a haber un tema muy importante que es la
Speaker 2: muerte y los egungun. Esto es un tema central en
Speaker 2: la tradición yoruba. Porque la muerte acá no es un cierre,
Speaker 2: sino el paso del mundo espiritual espiritual. Del mundo al
Speaker 2: terrenal y luego de nuevo al espiritual. Entonces, es la
Speaker 2: continuidad con los ancestros y este concepto es estructural. Los
Speaker 2: egungun son presencias ancestrales. que vuelven a estar entre los
Speaker 2: vivos en ciertos rituales públicos. Para eso se necesita una
Speaker 2: indumentaria ritual específica con capas, con colores, con bordados, una
Speaker 2: danza ritual va a permitir esta invocación. Y la función
Speaker 2: es honrar la memoria de los ancestros, tener claro ese
Speaker 2: puente vivo entre los vivos y los muertos, que estos
Speaker 2: ancestros también están protegiendo la comunidad y están renovando la
Speaker 2: energía de la She. Entonces, acá en todos estos rituales,
Speaker 2: Van a ser muy importantes los colores. El blanco, por ejemplo,
Speaker 2: simboliza la pureza, la claridad, el apaciguamiento. El rojo va
Speaker 2: a ser el calor vital, la fuerza, el rayo de Shangó.
Speaker 2: Los azules y verdes son las aguas, la fertilidad, el monte, ¿cierto?
Speaker 2: Que es lo de Yemayá y Ochozi. Y el color café, marrón, paja,
Speaker 2: va a ser la tierra, la ancianidad, el umbral y
Speaker 2: simboliza a unas orillas que son como Nanay o Molú.
Speaker 2: Los números también son rituales. Entonces vamos viendo cómo se
Speaker 2: conecta con otras tradiciones que hemos visto, porque esto vamos
Speaker 2: viendo que tiene similitudes con mitos del cercano oriente y Egipto,
Speaker 2: con mitos griegos, con mitos nórdicos, incluso con todos los
Speaker 2: episodios que hicimos sobre el tarot. Entonces, los números, por ejemplo, el 4, 8, 16,
Speaker 2: se van a asociar a orden, completud, destino. Y cada
Speaker 2: casa o cada grupo religioso puede ser un poco diferente,
Speaker 2: puede matizar colores, números, pero va a haber una esencia
Speaker 2: que es similar, ¿cierto? Entonces... De aquí tenemos que entender
Speaker 2: que los egungun, esos espíritus de los ancestros, nos ayudan
Speaker 2: a comprender la muerte, que va a tener un aspecto
Speaker 2: individual cada muerto y además va a tener un aspecto comunitario.
Speaker 2: Los muertos, los ancestros y cada persona, entonces, pertenece a
Speaker 2: una cadena de memoria. Nosotros tenemos unos ancestros que influyen
Speaker 2: sobre nosotros. Eso es muy interesante. Entonces, de África a
Speaker 2: América hubo una diáspora y en América se formaron nuevos cultos. Entonces,
Speaker 2: desde el siglo XVI, con auge en los siglos XVIII
Speaker 2: y XIX, hubo unas guerras internas y redes esclavistas atlánticas
Speaker 2: que expulsaron a poblaciones yoruba hacia Brasil, Cuba, Haití, el
Speaker 2: Caribe hispano, el norte de Sudamérica... Sin templos ni imágenes,
Speaker 2: la tradición sobrevivió entonces en el cuerpo, en los cantos,
Speaker 2: en los toques, en las danzas, en las frases que
Speaker 2: se repiten de unos a otros, en las reglas de comida,
Speaker 2: en los colores. Y en América surgió un sincretismo con
Speaker 2: el catolicismo, con sus santos y vírgenes y con otras
Speaker 2: matices africanas. Entonces, las derivaciones principales que va a haber
Speaker 2: en América son que tienen raíces yorubas, aquí las voy
Speaker 2: a mencionar muy, muy resumidas, pero es para empezar a
Speaker 2: tener una idea. Entonces va a estar el candomblé en Brasil.
Speaker 2: que tiene casas en Bahía, su liturgia es en Yoruba,
Speaker 2: tiene unos toques de tambores específicos, una gran presencia pública. Están,
Speaker 2: por ejemplo, las famosas fiestas de Yemayá, de Oxalá. También está,
Speaker 2: por otra parte, en Cuba, la Santería o Regla de Ocha.
Speaker 2: que tiene panteón y reglas propias, caminos de orillas, tronos, collares,
Speaker 2: sincretismos muy definidos, por ejemplo el de Xangó con Santa Bárbara.
Speaker 2: Por otra parte, tenemos... La Umbanda, en Brasil, que es
Speaker 2: una tradición de encuentro entre orishas y el espiritismo europeo
Speaker 2: del siglo XIX, y van a tener, digamos, un culto
Speaker 2: urbano que va a ser muy importante. También está la quimbanda, ¿cierto?
Speaker 2: Que es complejo en el cono sur, en Brasil. Y
Speaker 2: hoy en día se utiliza macumba, a veces de manera imprecisa.
Speaker 2: para hacer una generalización de todas estas tradiciones con raíces africanas.
Speaker 2: Vale la pena mencionar también el vudú en Haití, que
Speaker 2: es más bien un pariente y no una derivación de
Speaker 2: lo yoruba, pero vale la pena mencionarlo. Y comparte cierta
Speaker 2: lógica en cuanto a su sistema de loas, que son
Speaker 2: similares a los orishas, a los tambores, las danzas y
Speaker 2: el trance y la posición. Entonces, estas religiones son americanas
Speaker 2: y africanas a la vez, porque conservaron y recrearon Son
Speaker 2: cultos vivos que se siguen recreando cada día con muchísimos practicantes. Entonces,¿
Speaker 2: quiénes y desde cuándo comenzaron a estudiar esta religiosidad que
Speaker 2: mucho tiempo no fue creada? Estudiada, ¿cierto? A partir del
Speaker 2: siglo XX empezó, por decirlo así, una línea de investigación
Speaker 2: documentada que de alguna manera le da relevancia, le da
Speaker 2: importancia y dignifica estas tradiciones. Entonces tenemos a Pierre Berger,
Speaker 2: que fue un fotógrafo sacerdote iniciado, que hizo un puente
Speaker 2: entre África, Salvador de Bahía, él sistematizó los panteones, las
Speaker 2: rutas por las que llegaron los ritos, lo trabajó en Brasil,
Speaker 2: está Fernando Ortiz en Cuba, que habló de un término
Speaker 2: que va a ser muy importante, que es la transculturación,
Speaker 2: que es ese estudio de esos procesos afrocubanos. También va
Speaker 2: a estar Lidia Cabrera y Natalia Bolívar en Cuba, que
Speaker 2: nos hablan de las fuentes etnográficas y mitográficas, que es
Speaker 2: algo que nos interesa mucho. Acá que estamos trabajando desde
Speaker 2: los mitos y es clave el trabajo de Lidia Cabrera
Speaker 2: y Natalia Bolívar en Cuba para esto. También está Roger Bastid,
Speaker 2: que es un sociólogo de las religiones afrobrasileñas. Está Juana
Speaker 2: del Vein dos Santos, está Reginaldo Prandi en Brasil, que
Speaker 2: nos habla de la estructura mítica de los ritos y
Speaker 2: de la presencia contemporánea. Además, hay otros como Nina Rodríguez,
Speaker 2: como Rita Segato, Edison Carneiro, Ruth Landers, Leila González, entre otros.
Speaker 2: Y aquí vale la pena aclarar que Carl Jung y
Speaker 2: Joseph Campbell o misialidades no trabajaron específicamente lo afro, lo yoruba,
Speaker 2: en campo no hicieron, pero sus marcos y sus términos
Speaker 2: de los arquetipos monomito son útiles para la interpretación simbólica
Speaker 2: de estos mitos. Entonces es algo interesante ver cómo pueden
Speaker 2: servir estas investigaciones, aunque ellos no lo trabajaron directamente. Entonces,¿
Speaker 2: por qué vale la pena hablar de los orishas hoy?¿
Speaker 2: Cuál es la vigencia?¿ Cuál es el aporte? Porque son
Speaker 2: una mitología viva. A diferencia de griegos o nórdicos, esta
Speaker 2: se practica hoy en casas, en barrios, en ciudades. Hay
Speaker 2: toda una estructura social de fiestas, músicas, economías simbólicas, redes
Speaker 2: de apoyo que giran alrededor de la tradición yoruba. Están
Speaker 2: muy conectadas con un tema muy actual, que es el
Speaker 2: tema de la ecología y la ecología espiritual. Porque nos
Speaker 2: habla de la relación con los ríos, con el mar,
Speaker 2: con el monte, con el fuego vivo. No como recursos,
Speaker 2: sino como presencias. Esto es muy valioso en estos tiempos
Speaker 2: de crisis ambiental. Por otra parte... porque nos hablan de
Speaker 2: memoria y de resiliencia, y son una respuesta cultural a
Speaker 2: esa diáspora forzada, al racismo, son una pedagogía de dignidad
Speaker 2: el estudio de estas personas. formas religiosas. Nos habla también
Speaker 2: del lenguaje del cuerpo, porque este es un culto que
Speaker 2: integra música, danza, comida, color, indumentaria y propone una estética
Speaker 2: del vínculo. Y podemos leerlo, nos permite hacer una lectura
Speaker 2: simbólica contemporánea, ¿cierto? Porque están vivos. Entonces, en esta introducción,
Speaker 2: en la que hemos hablado de territorio, religión, muerte y viaje,
Speaker 2: entraremos en la serie. En el próximo episodio abordaremos a Olodumare,
Speaker 2: el ser supremo, y es la fuente de la She,
Speaker 2: y luego seguiremos con Oxalá, Obatalá, Naná, Burucú, Xemanyá, Xangó, Oxún, Ogún, Yanzá, Ixú,
Speaker 2: Orudmilán… que posiblemente ustedes los han oído quizás en alguna
Speaker 2: canción en la actualidad. Entonces, vale la pena que entremos
Speaker 2: en ellos y explicar qué es cada orilla, cuáles son
Speaker 2: sus colores. Veremos en cada episodio una orilla. Veremos sus símbolos,
Speaker 2: sus días, su sincretismo, sus paralelos míticos. Y entonces veremos
Speaker 2: tanto datos rituales como lecturas simbólicas. Espero que les llame
Speaker 2: la atención, que los haya interesado y encontrarnos en un
Speaker 2: próximo episodio de Relatos de Sherizade. Un abrazo y hasta pronto.