Speaker 2: Hola, mi nombre es Susana Castellanos de Subiría y hoy,
Speaker 2: continuando con nuestra serie Los Orishas, Espíritus Africanos en América,
Speaker 2: hablaremos del Orisha Obatala, el artesano de la luz. Dicen
Speaker 2: los Yoruba que antes del tiempo solo existían el cielo
Speaker 2: y el mar. En medio del silencio, Olorumare, el dios invisible,
Speaker 2: ensueña el mundo. pero para hacerlo realidad necesitaba manos. Fue
Speaker 2: entonces cuando llamó a Obatalá, el más sabio y sereno
Speaker 2: de los orishas, y le encomendó la tarea de crear
Speaker 2: la tierra y dar forma a los seres humanos. Obatalá
Speaker 2: descendió del cielo por una cadena de oro, llevando consigo
Speaker 2: una caracola llena de arena, una gallina blanca y una paloma.
Speaker 2: Cuando vertió la arena sobre el océano, la gallina y
Speaker 2: la paloma comenzaron a esparcirla con sus patas y sus alas,
Speaker 2: formando pequeñas islas que se expandieron hasta convertirse en tierra firme.
Speaker 2: A ese primer territorio lo llamaron Ileife, la tierra extendida,
Speaker 2: el centro sagrado de la creación. Más tarde, Obatalá moldeó
Speaker 2: con barro los cuerpos de los hombres y las mujeres,
Speaker 2: pero cansado y sediento, bebió vino de la palma y
Speaker 2: se embriagó. Al despertar, descubrió que algunos de sus seres
Speaker 2: eran imperfectos, cojos, ciegos, deformes. Avergonzado, juró no volver a
Speaker 2: beber y asumió la responsabilidad de cuidar a quienes había
Speaker 2: creado en medio de su error. Desde entonces, es el
Speaker 2: protector de los enfermos, los discapacitados, los ancianos y los marginados,
Speaker 2: aquellos que encarnan la fragilidad de la materia y y
Speaker 2: la grandeza del espíritu. La historia es su embriaguez, más
Speaker 2: que un mito moral, es una revelación simbólica. Obatalá, el
Speaker 2: dios blanco no es perfecto, es el artesano que tropieza,
Speaker 2: el creador que aprende a compadecerse de su propia obra.
Speaker 2: En su caída, el mito enseña que la verdadera sabiduría
Speaker 2: está en transformar los errores en con pasión, reconociendo esos
Speaker 2: errores que se han cometido. En la teología yoruba, Obatalá
Speaker 2: ocupa un lugar central, es el orilla del orden y
Speaker 2: de la claridad, el que mantiene el equilibrio entre los mundos.
Speaker 2: Si Olodumar es pensamiento puro, Obatalá es su manifestación ética,
Speaker 2: la inteligencia que estructura el caos, la mente que organiza
Speaker 2: la materia. Su virtud esencial es el iguapele, el buen carácter,
Speaker 2: una templanza que se expresa en la serenidad y en
Speaker 2: la justicia. En un universo donde todo está animado por
Speaker 2: el ashe, que es la energía divina, Obatalá encarna la
Speaker 2: forma y la armonía. Se dice que él no se precipita,
Speaker 2: no alza la voz, no impone. Habla poco, pero su
Speaker 2: presencia ordena. Los sacerdotes Yoruba aseguran que cuando el mundo
Speaker 2: se agita, es Obatalá quien lo sostiene en silencio. Por
Speaker 2: eso se le asocia al pensamiento, a la reflexión, a
Speaker 2: la paciencia y al sueño, al tiempo lento de los sabios.
Speaker 2: Sin embargo, su naturaleza no es estática. Obatalá posee dos rostros,
Speaker 2: dos formas de existir. Por una parte, Oxalufá, el anciano, sabio,
Speaker 2: lento y reflexivo, y Oxagian, el joven enérgico que forja
Speaker 2: y crea. Ambos representan la dualidad fundamental de la creación,
Speaker 2: la calma y el movimiento, la contemplación y la acción.
Speaker 2: Como diría Mircea Eliade, el orden cósmico nunca es estático,
Speaker 2: es un equilibrio perpetuamente renovado. En esa tensión, Entre ese
Speaker 2: reposo y dinamismo, Obatalá se convierte en símbolo de la
Speaker 2: inteligencia creadora, que sabe cuándo actuar y cuándo esperar. En
Speaker 2: los rituales, esa doble energía se traduce en los colores
Speaker 2: y gestos. Oxalufá viste blanco puro y se mueve despacio. Oxaguían,
Speaker 2: en cambio, mezcla blanco y plateado, lleva espada y trabaja
Speaker 2: con el hierro. Así, en una sola divinidad, conviven el
Speaker 2: anciano y el joven, el pensamiento y la acción. En
Speaker 2: términos psicológicos, diría Jung, representa la unión de los opuestos,
Speaker 2: la integración de las polaridades del alma. La blancura de
Speaker 2: Obatala no es ausencia de color, sino síntesis de todos
Speaker 2: los colores, la armonía de la totalidad. Es el símbolo
Speaker 2: del self, ese centro luminoso de la psique. Si lo
Speaker 2: leemos desde los arquetipos, diríamos que en Obatalá el alma
Speaker 2: imagina la sabiduría como claridad, como un estado de apertura,
Speaker 2: como luz que revela. La serenidad de Obatalá no es indiferencia,
Speaker 2: porque es un dios activo en lo invisible. Modela, ordena, guía,
Speaker 2: y su fuerza es la paciencia que sostiene el mundo.
Speaker 2: En su figura... Aquellas tradiciones yoruba reconocen el poder de
Speaker 2: la mente creadora, de la belleza y de la lentitud.
Speaker 2: Los artistas de Salvador de Bahía cuando lo representan lo
Speaker 2: hacen con las manos extendidas hacia adelante, como si todavía
Speaker 2: moldear el barro del mundo. Y quienes le rinden culto
Speaker 2: dicen que en los días más calurosos del año es
Speaker 2: el quien sopla la brisa blanca que enfría los cuerpos.
Speaker 2: y despeja la mente. Entonces hablemos ahora de los símbolos
Speaker 2: de Obatalá, que es el orden hecho forma. Cada orilla
Speaker 2: se expresa a través de un lenguaje simbólico propio. En
Speaker 2: el caso de Obatalá, sus signos son tan sutiles como poderosos.
Speaker 2: Son puentes entre el mundo visible y el invisible. Son
Speaker 2: condesaciones de sentido que revelan la estructura espiritual del universo.
Speaker 2: Tenemos entonces, por ejemplo, la gallina blanca. La gallina que
Speaker 2: Obatalá llevó del cielo es un animal sagrado, es un
Speaker 2: instrumento de creación, y con sus patas esparció la tierra
Speaker 2: sobre el océano primordial, separando lo informe, lo que no
Speaker 2: tenía forma, de lo concreto. Entonces, la gallina blanca es
Speaker 2: un símbolo de esa potencia capaz de crear vida. Está
Speaker 2: presente también en otras mitologías, como en Asia Central, en Siberia,
Speaker 2: donde un ave desciende para rascar el barro y dar
Speaker 2: origen a la tierra. En Obatalá esa acción pequeña, mínima,
Speaker 2: mover la arena con las patas, expresa una profunda enseñanza.
Speaker 2: El mundo nace de un gesto humilde, del orden que
Speaker 2: surge poco a poco. La gallina blanca entonces simboliza esa
Speaker 2: fecundidad del orden, el poder de lo pequeño para estructurar
Speaker 2: lo informe y en términos psicológicos representa la función psíquica
Speaker 2: que transforma la confusión interior en claridad, la sabiduría del
Speaker 2: detalle frente a la ansiedad del todo. Por otra parte,
Speaker 2: tenemos otra ave que es la paloma, la paloma blanca,
Speaker 2: mensajera de paz, mediadora entre los mundos y es su
Speaker 2: símbolo universal, es la imagen del espíritu que desciende, es
Speaker 2: la misma que anuncia el fin del diluvio en el Génesis,
Speaker 2: que acompaña a Afrodita en Grecia o a Inanna en Mesopotamia.
Speaker 2: Y en la teología de Choruba, la paloma es el
Speaker 2: soplo del equilibrio, la dulzura que calma la ira de
Speaker 2: los orishas guerreros. Psicológicamente expresa el principio femenino de la psique,
Speaker 2: la receptividad, la empatía, la contención, Es esa imagen que seduce, ¿cierto?
Speaker 2: Cuando Obatalala tiene como símbolo, recuerda que el orden está
Speaker 2: siempre cercano a la belleza, a la armonía. Tenemos también
Speaker 2: el caracol, que representa la escucha cósmica. Caracol que lo
Speaker 2: llaman Osor. Y en la liturgia Yoruba, se usa como
Speaker 2: instrumento oracular y como recipiente de ashe, de esa energía divina.
Speaker 2: Su forma en espiral revela la estructura del universo, un
Speaker 2: movimiento que parte del centro y vuelve a él. Ese
Speaker 2: espiral lo podemos ver como una figura de iniciación, como
Speaker 2: un retorno cíclico a la fuente espiral. Y en la
Speaker 2: psique humana ese movimiento expresa el proceso de individuación del
Speaker 2: que habla Jung, el viaje hacia el centro del ser,
Speaker 2: hacia el centro de nosotros mismos. Así el caracol de
Speaker 2: Obatalá enseña que el conocimiento verdadero se obtiene en silencio
Speaker 2: y en lentitud. Quien camina como el caracol, lento pero firme,
Speaker 2: avanza más lejos que quien corre sin ninguna dirección. También entonces,
Speaker 2: entre estos símbolos, tenemos el color blanco, que es el
Speaker 2: signo por excelencia de Obatalá. En la cultura yoruba es
Speaker 2: la síntesis, el blanco de todos los colores. Es el
Speaker 2: color de la revelación, de lo iniciático, de la totalidad.
Speaker 2: Representa la claridad mental, la serenidad moral, la transparencia del alma.
Speaker 2: El blanco es la imagen de la totalidad integrada, del
Speaker 2: punto de unión entre la conciencia y la sombra. Entonces,
Speaker 2: aquellos seguidores de Obatalá buscan la luz para darle forma,
Speaker 2: la luz que ilumina desde adentro. Tenemos también que Obatalá
Speaker 2: tiene un bastón o un báculo. El bastón de Obatalá,
Speaker 2: el opaxoro, Es el símbolo de autoridad espiritual y de equilibrio.
Speaker 2: En todas las culturas, el báculo representa el eje del mundo,
Speaker 2: el punto de unión entre cielo y tierra. Es el
Speaker 2: centro de los reyes, la vara de Moisés, el bastón
Speaker 2: del anciano sabio. Pero en Obatalá es un signo de
Speaker 2: soporte moral. Es un bastón que sostiene. Es el símbolo
Speaker 2: del maestro interior que llevamos, aquel que camina despacio pero
Speaker 2: con firmeza. El bastón es como una prolongación del cuerpo
Speaker 2: que orienta el movimiento y representa la conciencia que guía
Speaker 2: el impulso. Entonces estos símbolos los podemos ver como estructuras
Speaker 2: vivas del pensamiento simbólico, Yoruba, como expresiones materiales de una
Speaker 2: teología de la armonía y cada uno traduce una enseñanza.
Speaker 2: La gallina nos habla de humildad, del orden, la paloma
Speaker 2: de la paz, del alma, el caracol del valor, del silencio,
Speaker 2: el blanco de la síntesis, de la totalidad y el bastón,
Speaker 2: la sabiduría que camina. Entonces, entre ellos podemos ir viendo
Speaker 2: una especie de mapa espiritual como una pedagogía del equilibrio
Speaker 2: y de la templanza y vemos que el ser humano
Speaker 2: al contemplarlos o al trabajarlos en sus ritos invoca estados
Speaker 2: del alma que están participando del misterio. Entonces, el culto
Speaker 2: a Obatala vamos viendo que es una forma de conciencia encarnada.
Speaker 2: Y como hemos visto, estas tradiciones yoruba africanas al llegar
Speaker 2: a América se sincretizaron. Porque cuando los Yoruba fueron llevados
Speaker 2: a América en los barcos de la trata, no solo
Speaker 2: trajeron cuerpos y memorias, trajeron también a sus dioses, a
Speaker 2: sus espíritus. Pero para sobrevivir, esos dioses tuvieron que disfrazarse.
Speaker 2: Y el sincretismo, esta mezcla cultural afroamericana, fue una estrategia
Speaker 2: de resistencia. Los orishas se ocultaron tras las imágenes del
Speaker 2: cristianismo y siguieron vivos, respirando. bajo otros nombres. Entonces, Obatalá,
Speaker 2: el orilla blanco, se sincretizó con las figuras más puras
Speaker 2: y luminosas del panteón católico. En Cuba, se asocia con
Speaker 2: Nuestra Señora de las Mercedes, patrona de la libertad y
Speaker 2: de la misericordia. En Salvador de Bahía, con Nuestro Señor
Speaker 2: de Bonfim, o con Cristo crucificado, que es un símbolo
Speaker 2: del sacrificio redentor, y en otras regiones con la Virgen
Speaker 2: de las Nieves, que también es una imagen de pureza
Speaker 2: y de blancura. Esto no es casual, porque Obatalá como
Speaker 2: Cristo representan la luz que ordena, la compasión que redime.
Speaker 2: Ambos comparten esa blancura simbólica, en uno como una especie
Speaker 2: de pureza ética y en el otro como santidad, el
Speaker 2: gesto de crear o salvar y la paciencia que sufre
Speaker 2: por amor al mundo. Sin embargo, hay una diferencia esencial.
Speaker 2: Obatalá no muere por los hombres, sino que aprende de
Speaker 2: sus propios errores. Su redención no proviene del sacrificio, sino
Speaker 2: de la conciencia. Mientras el Cristo cristiano redime por el dolor,
Speaker 2: Obatalá redime por la comprensión. Y ese sincretismo no es
Speaker 2: una fusión doctrinal, sino una superposición simbólica. Los pueblos afrodescendientes
Speaker 2: reconocieron en el Cristo de Occidente una forma visible de
Speaker 2: su propio Dios invisible. Así, las iglesias se llenaron de
Speaker 2: mantos y flores, pero bajo los altares seguía palpitando la
Speaker 2: sabiduría yoruba. Debajo de esa aparente veneración a Cristo, muchos
Speaker 2: seguidores de las tradiciones yoruba estaban adorando, venerando a su
Speaker 2: propia orilla o batalá. Hablemos entonces del color, del número,
Speaker 2: de los elementos de Obatalá, porque el color blanco domina
Speaker 2: todos sus rituales. Es esa luz sin sombra, es ese
Speaker 2: tono de silencio que tiene el blanco, pero también un
Speaker 2: tono de verdad. Entonces los devotos de Obatalá se visten
Speaker 2: de blanco durante sus fiestas, los viernes o los días
Speaker 2: dedicados al descanso espiritual, El blanco purifica, pero también exige disciplina.
Speaker 2: Es una claridad interior que requiere control de los impulsos
Speaker 2: y dominio de la palabra. El número sagrado de Obatalá
Speaker 2: es el ocho, el signo del equilibrio y de la eternidad.
Speaker 2: El ocho en las lecturas simbólicas representa ese retorno al centro,
Speaker 2: el ritmo del cosmos que se repliega sobre sí mismo.
Speaker 2: Por eso, Los rituales de Obatalá suelen repetirse ocho veces
Speaker 2: o incluir ocho velas, frutas u ofrendas. El ocho es
Speaker 2: también el símbolo del infinito, el ciclo sin principio ni fin,
Speaker 2: la continuidad entre espíritu y materia. Entonces, sus animales sagrados
Speaker 2: son el caracol, la paloma blanca, la gallina, todos esos
Speaker 2: símbolos de paz, de orden, de creación. ni sacrificios violentos,
Speaker 2: porque su energía es de serenidad. En el candomblé, por ejemplo,
Speaker 2: su alimento preferido es el eco, una masa blanca de maíz.
Speaker 2: En la santería, el arroz con leche, con coco, con
Speaker 2: merengue y flores blancas. El ayuno, el silencio y el
Speaker 2: pensamiento tranquilo son también formas de ofrenda para Obatalá. Entonces,
Speaker 2: tiene el este orilla, rituales y festividades. Por ejemplo, en Bahía,
Speaker 2: la gran celebración en su honor es la fiesta del
Speaker 2: señor Do Bonfim. Cada enero, miles de personas vestidas de
Speaker 2: blanco caminan hasta la colina de Bonfim llevando flores y
Speaker 2: agua de coco. En Cuba, el 24 de septiembre, el Día
Speaker 2: de la Virgen de las Mercedes, los santeros colocan en
Speaker 2: los altares telas blancas velas y platos con frutas claras.
Speaker 2: En ambas tradiciones, los ritos comienzan con la limpieza del
Speaker 2: cuerpo y la mente, el agua, el jabón, el arroz,
Speaker 2: la leche, el perfume, y el cuerpo se convierte en
Speaker 2: altar y la conducta se convierte en una oración. Los
Speaker 2: sacerdotes Yoruba dicen que la cabeza, que llaman el orí,
Speaker 2: es el templo de Obatalá. Antes de toda decisión importante,
Speaker 2: de cualquier decisión. Se le pide permiso tocando la frente
Speaker 2: con las manos limpias porque se cree que él habita
Speaker 2: en la mente, en el pensamiento. Y por eso se
Speaker 2: lo llama el dueño de las cabezas, el que guía
Speaker 2: las ideas y protege del desequilibrio. Obatalá es un dios
Speaker 2: de la mente, es un dios que es un espíritu
Speaker 2: ordenador y su culto nos habla del control interior. Los
Speaker 2: tambores que invocan a Obatalá son lentos, graves, no tienen estridencias.
Speaker 2: Los cantos los llaman con respeto. Babá mi Obatalá, Obatalá,
Speaker 2: Padre mío Obatalá, el que ordena el mundo. Cada palabra,
Speaker 2: cada gesto, cada movimiento está pensado para no alterar el
Speaker 2: equilibrio del espacio. A diferencia de los orillas del fuego
Speaker 2: o tempestad, él no posee violentamente. Él llega despacio, como
Speaker 2: una brisa o una luz que desciende. Los fieles saben
Speaker 2: que si una ceremonia termina en calma, Obatalá ha estado presente.
Speaker 2: El silencio después del tambor es realmente su verdadera voz.¿
Speaker 2: Quiénes son los hijos de Obatalá? de los que he mencionado. Entonces,
Speaker 2: los hijos de Obatalá y la psicología de los orishas,
Speaker 2: porque ser hijo de un orisha, como Orixá se dice,
Speaker 2: no significa pertenecer a una familia divina en sentido literal.
Speaker 2: Para el pensamiento yoruba, cada ser humano, y esto es
Speaker 2: muy interesante, pónganle atención, porque la idea sería que a
Speaker 2: lo largo de estos episodios ustedes se encontraran, intuyeran de
Speaker 2: quién pueden ser hijos, de qué orilla. Porque para el
Speaker 2: pensamiento yoruba cada ser humano nace con una energía tutelar,
Speaker 2: una frecuencia espiritual que define su modo de estar en
Speaker 2: el mundo. Y esa energía se cree que procede de
Speaker 2: una orilla, que actúa como modelo y espejo, Y es
Speaker 2: lo que en términos occidentales llamaríamos un arquetipo psíquico. Es decir,
Speaker 2: cada uno de nosotros, según esta tradición, es hijo de
Speaker 2: una orilla. Y eso nos va a dar como unos
Speaker 2: rasgos de personalidad, ¿cierto? Entonces, el hijo de una orilla
Speaker 2: encarna a esa orilla con sus rasgos de personalidad. Vive,
Speaker 2: por decirlo así, en sintonía con su temperamento y sus características.
Speaker 2: Entonces en este sentido podemos ver que un orisha no
Speaker 2: es un dios distante, es como una fuerza interior que
Speaker 2: se manifiesta en la conducta de cada persona, en la
Speaker 2: sensibilidad de cada persona. Entonces por eso en el lenguaje
Speaker 2: ritual se dice que el orisha monta al iniciado y
Speaker 2: que lo habita, que lo expresa y esa posesión es
Speaker 2: como una revelación del alma colectiva que el individuo porta dentro. Entonces,
Speaker 2: según diferentes estudiosos, como Rita Segato, por ejemplo, tiene una
Speaker 2: obra muy interesante que es Santos y Daimones y explica
Speaker 2: que los hijos de los orishas encarnan tipos humanos simbólicos. Entonces,
Speaker 2: cada orisha configura una psicología corporal y emocional el rito,
Speaker 2: el canto, la danza, son modos como de autorregulación psíquica.
Speaker 2: La comunidad no reprime la energía de la orilla, la canaliza.
Speaker 2: Así el candomblé y la santería funcionan como psicologías vivas
Speaker 2: del cuerpo y del alma, donde el equilibrio interior se
Speaker 2: alcanza por la participación en el ritmo, el universo. Entonces,
Speaker 2: el culto a las orillas es una forma de proyección
Speaker 2: organizada de ese inconsciente colectivo. Cada orilla, cada deidad representa
Speaker 2: un complejo arquetípico que el individuo debe reconocer y reconciliar.
Speaker 2: El rito es el proceso de individuación hecho danza. Entonces,
Speaker 2: lo que el psicoanálisis europeo busca con palabras en la
Speaker 2: religión afroamericana lo logra con tambores. Entonces es una especie
Speaker 2: de psicología imaginal, una terapia del alma a través de imágenes,
Speaker 2: de sonidos, de gestos. Es como una forma de psicología
Speaker 2: sagrada donde estos arquetipos se van expresando. Entonces,¿ qué significa
Speaker 2: ser hijo de Obatalá? Ser hijo de Obatalá es llevar
Speaker 2: dentro la energía de la claridad y la templanza. Son
Speaker 2: personas que buscan la armonía, la justicia, la verdad. Tienen
Speaker 2: una mente lúcida, un sentido ético natural y una necesidad
Speaker 2: profunda de paz. Suelen ser mediadores, maestros, arquitectos del orden.
Speaker 2: Aman el silencio, la limpieza, la belleza simple. Pero también
Speaker 2: viven bajo la tensión de su luz. O sea, todos
Speaker 2: estos orishas van a tener también, como los arquetipos, un
Speaker 2: lado oscuro, porque pueden volverse perfeccionistas a extremo, ser muy rígidos,
Speaker 2: ser melancólicos, ser distantes. Entonces, esa búsqueda de la pureza
Speaker 2: puede transformarse en una exigencia extrema. Su deseo de paz
Speaker 2: se puede transformar en una evasión constante de la realidad. Entonces,
Speaker 2: por eso, el mito enseña que el propio Obatalá, el creador,
Speaker 2: se embriagó para recordar que la perfección sin compasión es
Speaker 2: una tiranía. Entonces, los hijos de Obatalá tienen que reconocer
Speaker 2: la imperfección, reconciliarse con ella, calmarla, ¿cierto?, con emoción. Entonces,
Speaker 2: si hablamos desde los arquetipos de Jung, representan al viejo sabio,
Speaker 2: encarnado en la vida cotidiana. Son almas solares que piensan
Speaker 2: con el corazón, que sienten con la mente. El equilibrio
Speaker 2: psicológico del hijo de Obatalá se alcanza cuando logra unir
Speaker 2: la razón, la ternura, el intelecto con el cuerpo, el orden,
Speaker 2: la empatía. Entonces, El camino espiritual de los hijos de
Speaker 2: Obatalá tiene que ver con la comprensión de los demás.
Speaker 2: Por eso en muchas comunidades afroamericanas, los hijos de Obatalá
Speaker 2: son los consejeros, los que escuchan, los que limpian el
Speaker 2: ambiente con su sola presencia. Entonces, esa psicología arquetípica de
Speaker 2: los orishas que estamos viendo, en este sentido, Podemos verlo
Speaker 2: como una especie de modelos primordiales de la psique humana.
Speaker 2: Cada uno representa una emoción, una pasión, un destino. Shangó
Speaker 2: será el impulso del poder, la justicia. Oshun, la dulzura
Speaker 2: del amor. Ogún, la fuerza del trabajo. Yemanjá, la maternidad
Speaker 2: del mar. Obatalá, la sabiduría ordenadora. Y en conjunto las
Speaker 2: orillas forman una especie de mapa del alma. una tipografía
Speaker 2: simbólica equivalente a los arquetipos de Jung, pero expresada con cuerpo,
Speaker 2: con danza, con color. Entonces, en las religiones afroamericanas, estos
Speaker 2: hijos de los orillas se definen, ¿cierto?, por rasgos y
Speaker 2: por experiencias corporales y emocionales que se repiten en los rituales. Entonces,
Speaker 2: un hijo de Obatalá, Piensa como Obatalá, a grandes rasgos,
Speaker 2: pero además respira, camina y baila como él. Y la
Speaker 2: blancura de Obatalá está en su conducta, en la claridad,
Speaker 2: en el orden, en el dominio de sí. Entonces podemos
Speaker 2: decir que en los pueblos Yoruba y sus descendientes el
Speaker 2: mito se convierte en psicología vivida, una forma de autoconocimiento colectivo.
Speaker 2: El orilla está en el alma y ser hijo de
Speaker 2: un orilla significa es en el fondo reconocer cuál es
Speaker 2: la fuerza que nos habita y cómo podemos convivir con ella.
Speaker 2: Por eso podemos encontrar paralelos universales y espejos en otras mitologías,
Speaker 2: porque el mito de Obatala no es un caso aislado,
Speaker 2: sino una manifestación de un patrón universal que es el
Speaker 2: arquetipo del creador que ordena el caos. Y en Egipto
Speaker 2: encontramos a Ta, que modela el mundo con su pensamiento
Speaker 2: y su palabra, creando a los dioses y los hombres
Speaker 2: desde el corazón y la lengua, es como el logos
Speaker 2: y el sentimiento unidos. En la India, Brahma, da forma
Speaker 2: al cosmos a partir de la respiración de Vishnu, sosteniendo
Speaker 2: el equilibrio de los mundos. En Grecia, recordemos que Prometeo
Speaker 2: moldea al ser humano con barro y fuego y en
Speaker 2: los Andes, Viracocha emerge de las aguas para dar forma
Speaker 2: a los humanos, piedra. Cada uno de ellos, la divinidad
Speaker 2: creadora se asocia con sabiduría, artesanía, luz y la imperfección
Speaker 2: que enseña. Pero Obatala va a tener un matiz único
Speaker 2: y es la conciencia del error como fuente de compasión.
Speaker 2: Mientras otros dioses crean y como que se van, Obatala
Speaker 2: permanece cerca de cada uno de los humanos. Su humanidad
Speaker 2: simbólica se es lo que lo acerca a Cristo en
Speaker 2: su misericordia y al concepto de la quietud de la otse,
Speaker 2: los que gobiernan sin imponerse, los que enseñan sin hablar. Entonces,
Speaker 2: Obatalá también va a estar cerca de ese concepto del
Speaker 2: camino del héroe interior, aquel que después de crear debe
Speaker 2: integrar su propia sombra. Entonces, en el arte contemporáneo, la
Speaker 2: blancura de Obatalá ha inspirado obras que buscan capturar lo
Speaker 2: invisible a través de la forma. Como les he dicho,
Speaker 2: hay un artista nigeriano que me encanta, que es Victor Ekpuk,
Speaker 2: y es heredero de esa tradición simbólica africana, y traduce
Speaker 2: esa energía en signos, en geometrías, que parecen como flotar
Speaker 2: entre silencio y movimiento. Y tiene varias obras, pero a
Speaker 2: mí me hace pensar en Obatala, una obra de 2011 que
Speaker 2: se llama Head of State, un rastro hecho de líneas,
Speaker 2: círculos y trazos abstractos que se convierte en metáfora de
Speaker 2: la conciencia, el orden que surge del pensamiento. Ahí no
Speaker 2: hay como un contorno definido, sino como símbolos que respiran,
Speaker 2: como si la forma se formara a sí misma. Y Ekpung,
Speaker 2: ha dicho que sus obras son como cartografías de memoria
Speaker 2: y en ellas puede verse como la impronta de Obatalá,
Speaker 2: el intento de dar estructura a un informe, de escuchar
Speaker 2: la forma antes de dibujarla. Entonces su arte traduce al
Speaker 2: lenguaje visual lo que el mito expresa con barro y
Speaker 2: con tambor, esa luz que modela el mundo. La influencia
Speaker 2: de Obatalá se extiende también a la música, a la arquitectura,
Speaker 2: en los tambores lentos de los ritmos del bonfín. Dicen
Speaker 2: que cuando el mundo se desordena, Obatalá se sienta en
Speaker 2: silencio sobre las montañas y sopla una brisa blanca. Dicen
Speaker 2: que no necesita hablar, porque su sola calma redevuelve el
Speaker 2: ritmo a las cosas. Es el artesano que aprendió que
Speaker 2: toda claridad nace de la sombra. El creador que descubrió
Speaker 2: que la pureza sin compasión es ceguera. Su mito sigue
Speaker 2: vivo porque nos está reflejando una verdad psicológica profunda, que
Speaker 2: el alma humana busca siempre dar forma a su desorden interior,
Speaker 2: pero que solo pueden hallar equilibrio cuando reconoce sus imperfecciones.
Speaker 2: Eso me encanta, porque el blanco de Obatalá es lo integrador,
Speaker 2: contiene todos los colores del mundo, incluso los oscuros. En
Speaker 2: su figura, Los Yoruba encontraron un modelo de humanidad, la
Speaker 2: sabiduría serena, la mente limpia, la bondad activa. Y su
Speaker 2: historia es para nosotros. Tiene hoy en día un eco,
Speaker 2: una enseñanza universal, de que no hay creaciones sin errores,
Speaker 2: ni luces que no hayan pasado por la sombra. Entonces
Speaker 2: cuando los tambores callan y queda solo el silencio, los
Speaker 2: devotos dicen que Obatala está presente. Y en ese silencio
Speaker 2: se percibe algo más que devoción. Se siente la respiración
Speaker 2: del cosmos, el instante en el que el pensamiento y
Speaker 2: la materia vuelven a encontrarse. Porque Obatalá está en la
Speaker 2: forma misma del mundo, en la paciencia de quien teje.
Speaker 2: No habita solo el cielo, está en la mano que modela,
Speaker 2: en la mente que comprende. Su mensaje trasciende cualquier religión.
Speaker 2: La armonía es una práctica diaria un arte de la conciencia.
Speaker 2: Espero que hayan disfrutado de este episodio de Obatalá, el
Speaker 2: dios blanco que modeló el mundo con barro y paciencia.
Speaker 2: Espero que hayan encontrado sentido en su mito y en
Speaker 2: sus símbolos y conexiones con el Cristo y la Virgen
Speaker 2: de las Mercedes. Y que si ustedes son hijos de Obatalá,
Speaker 2: sigan buscando la claridad, la justicia y la compasión. No
Speaker 2: olvidemos a Obatala como el creador que aprendió del error
Speaker 2: y convirtió su luz en sabiduría. Un abrazo y hasta
Speaker 2: un próximo episodio.