Speaker 2: Bienvenue sur Yoga Lignement, un podcast qui a vocation de
Speaker 2: te parler de yoga, d'expression corporelle et de poésie. Une
Speaker 2: interlude empreinte de douceur pour partir à ta rencontre et
Speaker 2: t'accueillir telle que tu es. Je suis Cécilia, ta hoste,
Speaker 2: ancienne danseuse et gymnaste, prof de yoga certifiée, formatrice et
Speaker 2: surtout passionnée par tout ce qui touche de près ou
Speaker 2: de loin au yoga et au mouvement et à l'art
Speaker 2: corporel de façon générale. Les maîtres mots de cette rencontre? Conscience, expérience, intégration,
Speaker 2: sagesse et transcendance. Chaque épisode sera un voyage au cœur
Speaker 2: de toi-même. Le dessin s'aligner à ta vérité, à tes
Speaker 2: aspirations profondes et à ton cœur. Reprendre confiance et renouer
Speaker 2: avec ton potentiel intuitif et créatif. Comment? en te reconnectant
Speaker 2: à toi dans une dynamique d'écoute, d'amour et de liberté.
Speaker 2: Si tu souhaites favoriser l'expansion de ce podcast, je t'invite
Speaker 2: à le partager, à mettre une note, peut-être un commentaire,
Speaker 2: et à t'abonner sur ta plateforme d'écoute favorite. On se
Speaker 2: retrouve sur le studio Alia pour pratiquer ensemble et pour
Speaker 2: de l'inspiration au quotidien. Je t'invite à me rejoindre sur
Speaker 2: Instagram à alia. alia Le Yoga Studio. On se retrouve sur
Speaker 2: le tapis. Bonjour à toutes et tous, je suis ravie
Speaker 2: de vous retrouver pour un tout nouvel épisode de Yoga
Speaker 2: Lignement où aujourd'hui on va parler des Pancha Maya Kosha.
Speaker 2: On appelle ça aussi les 5, on va dire, voiles, enveloppes
Speaker 2: de l'illusion, 5 illusion sheets en anglais. Et l'idée va être
Speaker 2: d'aller vraiment au cœur de ces koshas, de comprendre pourquoi
Speaker 2: leur interaction est hyper importante dans nos pratiques de yoga
Speaker 2: et surtout de comprendre leur interrelation avec nos pratiques de yoga.
Speaker 2: En allant bien au-delà du physique, l'idée c'est de saisir
Speaker 2: le pourquoi du comment. Le yoga est une pratique holistique,
Speaker 2: est une pratique qui englobe d'autres enveloppes. Donc avant de
Speaker 2: rentrer vraiment dans le vif du sujet, j'avais quelques annonces
Speaker 2: hyper importantes à vous faire. La première, c'est que tout
Speaker 2: au long du mois de février, il y aura plein
Speaker 2: de surprises trop chouettes que je vous réserve, notamment par
Speaker 2: rapport à la plateforme au studio de Yoga Alia. Et
Speaker 2: ces petites surprises seront là pour célébrer les 5 ans du podcast.
Speaker 2: Et je me suis dit, qu'est-ce que je fais pour
Speaker 2: célébrer les 5 ans du podcast? Qu'est-ce que je prépare, etc?
Speaker 2: Et du coup, tout au long de ce mois de février,
Speaker 2: on va aborder différents thèmes, différents sujets un petit peu
Speaker 2: plus surprises, un petit peu plus inédits. Et surtout, en fait,
Speaker 2: célébrer ensemble nos cinq ans, puisque c'est quand même pas rien.
Speaker 2: C'est une demi-décennie et je peine un peu à le dire,
Speaker 2: mais quand j'ai lancé ce podcast il y a cinq ans,
Speaker 2: Je ne pensais pas du tout que 5 ans plus tard,
Speaker 2: il existerait encore ou que je continuerais de publier de
Speaker 2: manière régulière. Ma façon de vous remercier de votre présence
Speaker 2: par ici, c'est de vous remercier à travers des jolis
Speaker 2: cadeaux sur le studio Alia. Je vous donne rendez-vous aussi
Speaker 2: sur mon compte Instagram, Alia le Yoga Studio. Vous avez
Speaker 2: le lien en bio puisque je partagerai beaucoup de choses
Speaker 2: par ici très prochainement. pour encore une fois, célébrer ces
Speaker 2: cinq ans ensemble. Ces cinq ans où on a appris,
Speaker 2: grandi ensemble, grâce à l'immense sagesse du yoga. Et ce
Speaker 2: qui est fou, c'est que c'est toujours infini, cette sagesse
Speaker 2: du yoga, qu'à chaque respiration, à chaque mouvement, à chaque pratique,
Speaker 2: on se rend compte qu'il y a ce caractère infini,
Speaker 2: on a le sentiment d'apprendre un peu plus à chaque fois,
Speaker 2: où même si on est familier ou familière avec certaines notions,
Speaker 2: on les envisage et on les incarne d'une autre manière
Speaker 2: avec le temps. On comprend plus de choses, on intègre
Speaker 2: plus de choses et ça apporte vraiment une grande richesse,
Speaker 2: une grande texture à nos sadhanas, à nos pratiques. Donc voilà,
Speaker 2: tout ce mois de février sera vraiment dédié à l'anniversaire
Speaker 2: du podcast pour pratiquer ensemble et surtout grandir encore ensemble.
Speaker 2: D'autres annonces aussi, il y aura plusieurs formations avec notre
Speaker 2: école Alma Sadana. Comme vous le savez, Mégane et moi,
Speaker 2: on vous a préparé plusieurs formats, sachant qu'il y a
Speaker 2: beaucoup de places déjà qui sont parties pour nos formats 200
Speaker 2: heures qui ont lieu en juillet et août. Donc il
Speaker 2: y a deux dates, on a deux dates, juillet et août,
Speaker 2: et on a une autre date, octobre-novembre. Donc les places
Speaker 2: commencent à partir très vite pour cet été, donc dépêchez-vous
Speaker 2: si c'est quelque chose qui vous intéresse. Et on a
Speaker 2: aussi un format 100 heures spécial embodiment. Donc, on va vraiment
Speaker 2: plonger au cœur de l'embodiment, au cœur de la pratique incarnée,
Speaker 2: au cœur de tout ce qui est somatique, au cœur
Speaker 2: des éléments et au cœur des koshas aussi, puisque ça
Speaker 2: va être un gros, gros, gros morceau dans ce 100 heures
Speaker 2: de travailler non plus sur la lentille, sous la lentille
Speaker 2: du physique, mais vraiment aller au-delà, dans le corps subtil
Speaker 2: et surtout dans d'autres enveloppes de l'âme, l'Ecocha, Aka l'Ecocha.
Speaker 2: Il y aura des cérémonies et ce sera vraiment un
Speaker 2: moment pour comprendre pourquoi, en fait, nous, en tant que femmes,
Speaker 2: on est aussi reliés à la nature avec ce caractère
Speaker 2: un peu d'interaction. Donc, c'est un 100 heures qui s'adresse à
Speaker 2: des professeurs déjà certifiés. Donc, si l'appel est là, n'hésitez
Speaker 2: pas à prendre contact avec nous pour cette formation qui
Speaker 2: aura lieu du 21 au 30 août prochain. Il y aura également
Speaker 2: une formation en présentiel avec Marine, Happy Yogi, toujours avec
Speaker 2: Alma Sadana, en Terre des Étoiles. Donc, c'est un studio
Speaker 2: basé à Ossegor. Et il y aura une formation ajustement
Speaker 2: avec Marine. Donc, si la formation ajustement 25 heures vous intéresse,
Speaker 2: elle est à tout, tout, tout petit prix, eh bien,
Speaker 2: n'hésitez pas à prendre contact avec nous. Il y a
Speaker 2: toutes les infos sur notre page Instagram et sur la
Speaker 2: page que je vous ai mis en lien en bio. Alors...
Speaker 2: Les cinq enveloppes, les five illusion sheets. Il y a
Speaker 2: d'autres descriptions en français, on les appelle aussi les cinq
Speaker 2: enveloppes de l'âme. J'aime beaucoup cette appellation puisqu'en fait, elle
Speaker 2: renvoie au cœur du cœur la sixième enveloppe qui est
Speaker 2: ni plus ni moins ce que l'on appelle Atman. Atman,
Speaker 2: c'est le siège de l'âme. C'est là où aussi se situe,
Speaker 2: se niche le siège du cœur. Je pourrais faire un
Speaker 2: autre podcast là-dessus tellement il y a de la matière
Speaker 2: à développer là-dessus. Mais l'idée, en fait, c'est de comprendre
Speaker 2: les interrelations entre ces fameuses enveloppes. Parce qu'au-delà d'être des enveloppes,
Speaker 2: ce sont des couches. Des couches qui vont aller du
Speaker 2: visible vers l'invisible. Du plus tangible, du plus organique vers
Speaker 2: le plus intouchable. On va dire ça comme ça. Et
Speaker 2: j'avais vraiment envie d'aborder ce sujet avec vous pour plusieurs raisons.
Speaker 2: Et la première raison, déjà, c'est que... J'ai beaucoup abordé
Speaker 2: déjà de manière très substantielle l'écochat dans d'autres épisodes de podcast.
Speaker 2: Alors si vous avez entendu plusieurs fois ces termes sans
Speaker 2: nécessairement être familier ou familière avec, et bien peut-être c'est
Speaker 2: pour vous le moment de rester parmi nous pour aller
Speaker 2: au-delà de simplement juste connaître le nom. Ici, on va
Speaker 2: vraiment mettre l'accent sur comment sont-ils composés, quelles sont leurs fonctions, etc.
Speaker 2: Et surtout, en fait, Quelles sont leurs interrelations dans notre
Speaker 2: pratique de yoga? Quand je dis le mot yoga, ce
Speaker 2: n'est pas le mot yogasana, c'est yoga vu d'une manière vraiment,
Speaker 2: pas pluridisciplinaire, mais vu d'une manière globale. Donc ça invite
Speaker 2: à la pratique physique évidemment, les yogasana, à la pratique
Speaker 2: méditative et à la pratique du souffle. Et quand je
Speaker 2: dis le mot yoga, du coup ça va vraiment s'atteler
Speaker 2: à à ces trois façons d'envisager le yoga d'une manière différente,
Speaker 2: puisqu'il y a souvent la confusion. Alors, qu'est-ce que sont
Speaker 2: en fait ces voiles de l'illusion, veils of illusions? Alors
Speaker 2: en fait, il faut comprendre que c'est un peu un
Speaker 2: container de l'expérience humaine et qu'au-delà d'être un container, donc
Speaker 2: un contenant de notre expérience humaine en dehors du tapis,
Speaker 2: ce sont en fait des couches, des enveloppes. Donc vraiment,
Speaker 2: je vais vous inviter à imaginer des enveloppes. Et on
Speaker 2: va travailler sur ces enveloppes, de l'enveloppe la plus organique,
Speaker 2: la plus tangible, pour aller vers la moins tangible. Et
Speaker 2: du coup, en fait, il y a donc ces cinq voiles.
Speaker 2: On les appelle aussi les voiles de la maya, de l'illusion. Maya,
Speaker 2: en fait, c'est l'illusion en sanskrit. Peut-être vous avez déjà
Speaker 2: entendu ce terme. Et le terme maya, en fait, il
Speaker 2: renvoie à peut-être une absence de la perception de notre réalité. Souvent,
Speaker 2: on a des voiles, on a des couches, des filtres,
Speaker 2: en fait, qui sont mis sur la réalité. Ces couches,
Speaker 2: ces voiles, ça va être notre façon de voir les choses,
Speaker 2: d'envisager les choses, nos conditionnements, nos patterns, nos émotions, etc.
Speaker 2: Et on va y revenir plus tard, notamment quand on
Speaker 2: va étudier le rapport aux émotions avec Mano Mayakocha. Mais
Speaker 2: en gros, ces voiles, par rapport à notre façon d'être, physiquement, émotionnellement, mentalement, énergétiquement,
Speaker 2: ils vont poser un problème sur ce qu'on peut avoir
Speaker 2: en termes de vision, sur la vraie réalité. et voir
Speaker 2: la réalité telle qu'elle est, et non plus voir la
Speaker 2: réalité telle qu'elle devrait être. C'est-à-dire à travers nos enveloppes,
Speaker 2: à travers nos couches, à travers nos filtres, à travers
Speaker 2: notre vision à nous, à travers nos expériences, notre culture,
Speaker 2: notre histoire, etc. Donc c'est pour ça aussi qu'on les
Speaker 2: appelle les voiles de l'illusion. Et d'où viennent ces termes,
Speaker 2: ce qu'on appelle les pancha maya kosha? En fait, c'est
Speaker 2: un concept qui a été... on va dire mis en
Speaker 2: avant par la philosophie védique et entre autres dans les
Speaker 2: Tathāryas Upanishads. Peut-être que vous connaissez les Upanishads. En gros,
Speaker 2: dans ces Tathāryas Upanishads, il y a ce qu'on appelle
Speaker 2: les Five Illusions. Normalement, si vous avez fait un 200 heures,
Speaker 2: vous avez dû aborder ces termes puisque, encore une fois,
Speaker 2: ils sont vraiment majeurs pour vraiment une meilleure compréhension de
Speaker 2: la pratique. physique stricto sensu, mais aussi pratique méditative et
Speaker 2: pratique du souffle. Et en gros, ce qu'il faut comprendre,
Speaker 2: c'est que tous ces voiles de l'illusion, toutes ces couches d'illusion,
Speaker 2: toutes ces enveloppes, on va dire, de la plus dense
Speaker 2: à la plus subtile, vont nous inviter en fait à
Speaker 2: aborder notre expérience humaine, notre expérience de juste être en vie,
Speaker 2: et bien ça va nous inviter à comprendre la danse
Speaker 2: cosmique entre Shiva et Shakti en fait. Alors, on va
Speaker 2: aller les aborder une première fois, je vais vous les
Speaker 2: aborder une première fois, les cinq, et ensuite on va
Speaker 2: aller au cœur de chacun d'entre eux pour que vous
Speaker 2: puissiez comprendre l'essence et la quintessence de ces derniers. Donc
Speaker 2: le premier, c'est Anamaya Kosha, on appelle ça la couche,
Speaker 2: l'enveloppe de nourriture. En second, il y a Pranamaya Kosha,
Speaker 2: c'est la couche de l'énergie, la couche énergétique. Il va
Speaker 2: y avoir Mano Mayakosha, donc c'est vraiment tout ce qu'on
Speaker 2: peut appeler le mind stuff, donc vraiment en fait tout
Speaker 2: ce qu'il y a dans notre mental. Il y a
Speaker 2: un rapport évidemment aux émotions dans cette couche-là. Il va
Speaker 2: y avoir ensuite Vijnamaya Kosha, c'est notre enveloppe de sagesse, A-K-A,
Speaker 2: l'enveloppe aussi intuitive. Et enfin Anandamaya Kosha, c'est vraiment en
Speaker 2: fait la couche de béatitude, on va dire ça comme ça.
Speaker 2: Et tout au centre, il y a Atman, comme je
Speaker 2: vous l'ai dit, donc c'est vraiment le siège de l'âme. Pancha,
Speaker 2: ça veut dire cinq, Maya, donc c'est l'illusion, et Kosha,
Speaker 2: les enveloppes, les filtres, entre guillemets. Donc comme vous l'avez vu,
Speaker 2: et comme je vous ai expliqué une première fois, on
Speaker 2: comprend déjà que de Anamaya vers Anandamaya, ça va vraiment
Speaker 2: de la partie la plus dense, la partie la plus visible,
Speaker 2: la partie organique que l'on peut toucher, ressentir, voir, etc.,
Speaker 2: à vraiment quelque chose de très subtil, qui est intouchable,
Speaker 2: qui est intangible, qui est invisible. Alors, Anamaya Kosha, la
Speaker 2: couche de nourriture. Donc en gros, c'est le point de référence.
Speaker 2: Quand on va commencer notre, on va dire, interaction avec
Speaker 2: ce qu'il y a en dedans, notre interaction avec notre
Speaker 2: sanctuaire intérieur, notre interaction avec nos paysages intérieurs, on est
Speaker 2: obligé de partir du corps, on est obligé de partir
Speaker 2: de notre temple. Et c'est vraiment le point de départ
Speaker 2: en fait, c'est le point de référence, puisque ça permet
Speaker 2: de vraiment en fait comprendre où est notre corps dans
Speaker 2: l'espace et surtout ce qu'il ressent. Donc c'est vraiment en
Speaker 2: fait la partie la plus dense, c'est notre corps physique,
Speaker 2: tout simplement. C'est notre structure, c'est l'architecture de nos corps.
Speaker 2: Et cela va inclure évidemment notre musculature, nos tissus, nos os,
Speaker 2: notre peau, nos organes, notre sang, etc. En Ayurveda, on
Speaker 2: appelle ça des datus. Il y en a sept, d'ailleurs.
Speaker 2: Et si vous voulez aller plus loin là-dessus, tapez datu, D-H-A-T-U,
Speaker 2: sur Google. Et en fait, les datus, c'est les sept tissus.
Speaker 2: Je vous les donne comme ça, comme ça vous les avez.
Speaker 2: Il y a la lymphe, rassa, il y a le blod, racta,
Speaker 2: les muscles, mamsa, le gras, on va dire ça comme ça, méda.
Speaker 2: il y a les nerfs, maïja et bone, ashti, et
Speaker 2: enfin les organes, shukra. Donc ça, c'est les sept datus.
Speaker 2: Donc si vous voulez aller encore plus loin, je vous
Speaker 2: invite vraiment à vous référer à l'Ayurveda. Donc en fait,
Speaker 2: ces sept datus vont être, on va dire, les fondations
Speaker 2: même de notre temple, en fait, de notre temple. Donc
Speaker 2: c'est ça qui va créer, on va dire, notre structure,
Speaker 2: en fait, notre architecture. Et ce corps physique, cette enveloppe physique,
Speaker 2: Anamaya Kosha, elle renvoie aussi au fait qu'elle soit composée
Speaker 2: des cinq éléments. Les cinq éléments que sont l'élément terre,
Speaker 2: l'élément eau, l'élément feu, l'élément air et terre. Et c'est
Speaker 2: la même chose en Ayurveda, si vous êtes familier avec l'Ayurveda.
Speaker 2: Mais en gros, cette enveloppe physique est comprise dans ces
Speaker 2: cinq éléments. Ces cinq éléments composent nos corps physiques. Et
Speaker 2: à cela s'ajoute aussi une connexion, on va dire, subtile
Speaker 2: avec les quatre premiers chakras, en fait. Donc le chakra racine, muladhara. Ensuite, swadhisthana,
Speaker 2: le chakra sacré. Manipura, le chakra du feu, élément feu.
Speaker 2: Et enfin, le chakra du cœur qui est au centre
Speaker 2: des sept chakras, anatta. Donc ça, c'est pour Anamaya Kosha.
Speaker 2: Donc l'enveloppe organique, dense, visible, tangible, qui nous permet de
Speaker 2: ressentir l'eau, qui nous permet de ressentir l'air qui souffle
Speaker 2: sur nous, qui nous permet de bouger, de se mouvoir, etc.,
Speaker 2: de faire du yoga, de danser. Ça, c'est la partie physique, d'accord?
Speaker 2: Donc évidemment, notre relation et notre interrelation à ce dernier
Speaker 2: va dépendre du rôle qu'on lui accorde dans notre quotidien.
Speaker 2: Comment on va en prendre soin, comment on va le nourrir, etc.
Speaker 2: Avec les bons aliments, le soutenir grâce à une pratique
Speaker 2: de yoga ou une pratique d'un sport quelconque. Donc ça,
Speaker 2: c'est vraiment hyper important. Et forcément, notre conception du physique,
Speaker 2: et pour renvoyer à ces voiles de l'illusion, Elle va
Speaker 2: dépendre par rapport à nous, notre vision des choses, comment
Speaker 2: en fait on s'établit dans notre corps. Est-ce qu'on l'accepte?
Speaker 2: Est-ce qu'on ne l'accepte pas? Je donne ça comme exemple.
Speaker 2: Je n'irai pas au-delà parce que ce n'est pas le
Speaker 2: propos aujourd'hui. Mais voilà, c'est juste en fait pour faire
Speaker 2: un lien à travers en fait cette maya, ces voiles
Speaker 2: de l'illusion. Par rapport à nos conditionnements, comment est-ce que nous,
Speaker 2: on accepte notre corps? Comment est-ce qu'on le chérit, etc.
Speaker 2: Donc ça, c'est le premier voile. Le second voile, c'est
Speaker 2: pranamaya kosha. à ne pas confondre avec pranayama, il y
Speaker 2: a juste en fait c'est l'échange de deux lettres, c'est
Speaker 2: très subtil, pranamaya, pranayama, c'est pas pareil, pranayama c'est la
Speaker 2: science de souffle, pranamaya, donc c'est le voile de l'illusion
Speaker 2: du prana, donc c'est l'énergie, donc vous le savez, le
Speaker 2: prana c'est vraiment notre force, notre énergie vitale. Et ce
Speaker 2: pranamaya kosha, il est littéralement en fait le lien subtil
Speaker 2: entre le corps physique, nos temples et notre mental. Il
Speaker 2: suffit ne serait-ce que de l'expérimenter en yoga. On le
Speaker 2: voit déjà. Il y a toujours cette interrelation entre les deux.
Speaker 2: Comment est-ce que je pratique et comment est-ce que ça
Speaker 2: va refléter mon mental? Et comment est-ce que mon mental
Speaker 2: va refléter ma pratique? Il y a ce nécessaire, cette
Speaker 2: nécessaire interaction et ça, Vraiment, si vous prenez des notes
Speaker 2: en écoutant le podcast, mettez-le en gros, gras, surligné. Donc
Speaker 2: en gros, pranamaya kosha, c'est vraiment le lien entre nos
Speaker 2: temples et notre mental. Alors d'un point de vue physique,
Speaker 2: c'est évidemment beaucoup plus subtil qu'anamaya kosha, mais physiquement, on
Speaker 2: peut toujours le ressentir. On peut toujours le percevoir. À
Speaker 2: travers quoi? Je vous laisse deviner. À travers la respiration, évidemment.
Speaker 2: Il suffit d'étudier la science du souffle, on le voit
Speaker 2: très bien à travers notre prana, notre énergie vitale. Ça
Speaker 2: peut être aussi à travers la température, la température de
Speaker 2: notre corps. Il suffit par exemple de faire un workout,
Speaker 2: on se rend compte qu'il y a l'énergie qui monte,
Speaker 2: il y a le corps qui réchauffe. Le fait qu'il
Speaker 2: y ait le corps qui réchauffe, ça c'est du prana.
Speaker 2: Le fait qu'il y ait des tingling sensations, des petites
Speaker 2: paillettes dans les membres, quand on fait un mouvement d'une
Speaker 2: certaine manière, quand on met le corps d'une certaine manière,
Speaker 2: dans la danse, dans le yoga, etc. Toutes ces petites
Speaker 2: sensations quasiment un peu électriques, c'est du prana aussi. Et
Speaker 2: si vous avez envie d'aller plus loin, il vous suffit,
Speaker 2: vous prenez deux paumes de main, vous pouvez le faire
Speaker 2: en écoutant le podcast, vous prenez vos deux paumes de main,
Speaker 2: vous les frottez l'une contre l'autre comme ça. Vous frottez,
Speaker 2: vous frottez, mais vraiment très fort. Cette source de chaleur
Speaker 2: qui se génère juste en dessous de nos paumes, c'est
Speaker 2: du prana. Puis après, vous allez positionner les deux paumes
Speaker 2: de main à à peu près 10 cm de différence et
Speaker 2: il y a vraiment un champ énergétique qui se dessine,
Speaker 2: qui se ressent en fait, qui est très magnétique. Ça aussi,
Speaker 2: ça fait partie de ce qu'on appelle Pranamaya Kosha. Alors,
Speaker 2: ce Pranamaya Kosha, ça va être aussi en fait inclus. Donc,
Speaker 2: on a fait un cours sur les Vayus, enfin un cours,
Speaker 2: un podcast sur les Vayus il y a quelques temps,
Speaker 2: il y a quelques semaines. Je vous invite à le
Speaker 2: réécouter si vous voulez aller un peu plus loin. Mais
Speaker 2: en gros, ce qu'il faut comprendre, c'est que dans ce
Speaker 2: pranamaya kosha, on va inclure les vaillots, on va inclure
Speaker 2: aussi nos sens, on va inclure en ayurveda les points marmas,
Speaker 2: on va inclure aussi les chakras, les nadis, on va
Speaker 2: inclure aussi nos auras, l'aura. Et en fait, il faut
Speaker 2: retenir qu'en gros, le pranamaya kosha, et c'est hyper important
Speaker 2: pour l'embodiment, c'est vraiment ce qui va créer l'impulsion Et
Speaker 2: cette impulsion va créer une circulation et générer un mouvement,
Speaker 2: positionner le corps d'une certaine manière. Donc ça, c'est à
Speaker 2: travers ce pranamaya kosha, à travers l'enveloppe énergétique. C'est le
Speaker 2: fait d'aller explorer les quatre recoins de la posture, plutôt
Speaker 2: que de rester dans ce growth body, dans juste le temple,
Speaker 2: et voilà, je suis dans mon guerrier, bien ancré, il
Speaker 2: n'y a rien qui bouge. Mais en fait, qu'est-ce qui
Speaker 2: se passe au sein même de votre corps?
Speaker 2:
Speaker 2: Et plus
Speaker 2: on va... raffiner, justement, notre pratique de yoga, et plus
Speaker 2: vous êtes à l'écoute de cette perception, de ces perceptions énergétiques,
Speaker 2: et plus, en fait, votre pratique va être vivante. Et
Speaker 2: pour ça, je vous invite encore une fois à réécouter
Speaker 2: l'épisode relatif au Vayu. Mais en gros, ce pranamaya kosha,
Speaker 2: c'est vraiment, en fait, ça va avoir un impact sur
Speaker 2: notre respiration, notre force vitale, notre énergie vitale, etc., etc. Donc,
Speaker 2: c'est vraiment, en fait, un point, un autre point de référence. Donc,
Speaker 2: Je reprends depuis le début. On a notre temple, notre
Speaker 2: enveloppe corporelle, dense, physique, organique, visible, qu'on peut toucher. Puis après,
Speaker 2: un tout petit peu plus subtil, qu'on ne peut pas
Speaker 2: voir à l'œil nu, mais qu'on peut ressentir. Donc ça,
Speaker 2: vous pouvez le retenir. Il y a plusieurs techniques pour
Speaker 2: inviter ce prana à circuler d'une manière optimale et être
Speaker 2: vraiment connecté à ce prana maya kosha. Évidemment, il y
Speaker 2: a toutes les pratiques de pranayama. que vous connaissez certainement
Speaker 2: il va y avoir l'utilisation des sauts à travers les
Speaker 2: mudras donc certains mudras vont appeler une certaine énergie une
Speaker 2: certaine redirection d'énergie et ça va être aussi entre autres
Speaker 2: l'utilisation effective et je dis effective parce qu'en fait il
Speaker 2: faut vraiment que ce soit bien fait et c'est pour
Speaker 2: ça que c'est important d'être accompagné par un prof qui
Speaker 2: sache vous guider mais en gros ça va inviter l'utilisation
Speaker 2: aussi des bandhas Les bandas, c'est ce qu'on appelle des verrous,
Speaker 2: entre guillemets. Mais au-delà d'être des verrous, ça permet de
Speaker 2: ressaisir pour rediriger l'énergie d'une certaine manière. Donc on verrouille,
Speaker 2: mais pour rediriger l'énergie d'une certaine manière dans le corps.
Speaker 2: Même chose, je pourrais faire un podcast sur les bandas.
Speaker 2: Si ça vous intéresse, n'hésitez pas à me le mettre
Speaker 2: en commentaire. Ça pourrait être toujours intéressant de toujours faire
Speaker 2: des liens comme ça entre différentes thématiques. Donc voilà. Donc ça,
Speaker 2: c'était pour Pranamaya Kosha. Ensuite, on va avoir, encore une fois,
Speaker 2: un Kosha qui a beaucoup, beaucoup de liens, entre autres,
Speaker 2: dans notre pratique de yoga. Et c'est quelque chose auquel
Speaker 2: on a un rapport tout particulier. C'est le rapport au
Speaker 2: mental et le rapport aux émotions. J'ai nommé Manomaya Kosha. Mano,
Speaker 2: ça vient du sanskrit Mind, esprit. Et en gros, l'idée,
Speaker 2: c'est The Mind Illusions. Donc, c'est vraiment le voile de
Speaker 2: le voile, l'enveloppe, l'enveloppe du mental. Et cette enveloppe du mental,
Speaker 2: elle va, on va dire, être subdivisée en plusieurs choses.
Speaker 2: En gros, il faut comprendre que Mano Mayakosha, ça va gouverner,
Speaker 2: en fait, ça va vraiment être à l'origine des différentes expressions,
Speaker 2: en fait, de notre façon à nous d'interagir avec le monde. Donc,
Speaker 2: à travers comment on interagit avec le monde. C'est vraiment ça,
Speaker 2: je cherchais mes mots, mais ça va déterminer comment on
Speaker 2: interagit avec le monde. Donc forcément, il y a ce
Speaker 2: rapport aux pensées, dans un premier temps, et il y
Speaker 2: a aussi ce rapport aux émotions. Donc posez-vous les questions,
Speaker 2: quand vous pratiquez le yoga, qu'est-ce que ça vient relever
Speaker 2: en moi? Qu'est-ce que ça vient soulever? Quelles émotions refont surface? Souvent, souvent,
Speaker 2: et peut-être que vous allez vous en rendre compte, mais
Speaker 2: c'est les mêmes types de pensées, c'est les mêmes types
Speaker 2: de conditionnements, c'est les mêmes types de patterns, c'est les
Speaker 2: mêmes samskaras en fait, qu'on cultive tout le temps dans
Speaker 2: notre pratique de yoga, et sur lesquels, a fortiori, il
Speaker 2: convient de beaucoup travailler, de les prendre en considération, de
Speaker 2: les observer, de ne plus les appréhender, mais plus que
Speaker 2: de dire, ah oui, d'être en mode, je relâche cette émotion,
Speaker 2: elle ne me convient pas, non, juste peut-être l'embrasser, l'incarner.
Speaker 2: voir où elle est. Donc c'est pour ça que les
Speaker 2: pratiques plus libres de yoga vont permettre en fait de
Speaker 2: s'atteler à ce corps émotionnel, à ce corps mental. Et
Speaker 2: ce corps mental, alors c'est très difficile de s'en détacher
Speaker 2: dans la mesure où on est là pour avoir une
Speaker 2: expérience humaine. Donc plutôt que d'être dans le spiritual bypassing,
Speaker 2: en mode ah mais non, love and light, j'ai de
Speaker 2: la tristesse mais je ne ressens pas ça, je vais
Speaker 2: voir ailleurs, je vais me connecter vers quelque chose qui
Speaker 2: m'appelle plus, la joie, etc., vers quelque chose de peut-être
Speaker 2: plus aisé, plus confortable, c'est dommage en fait, parce que
Speaker 2: ça disrupte l'expérience que l'on doit avoir. Donc en fait,
Speaker 2: ce que ça appelle la compréhension de Mano Mayakocha, c'est
Speaker 2: vraiment en fait plutôt que d'être dans le je vais
Speaker 2: voir ailleurs parce que ça ne me convient pas d'essayer
Speaker 2: en fait d'observer avec beaucoup de discernement, beaucoup de diligence
Speaker 2: pourquoi c'est là dans une dynamique de non-jugement évidemment dans
Speaker 2: une dynamique aussi d'auto-compassion d'écoute mais voir en fait pourquoi
Speaker 2: c'est là ou parfois même pas nécessairement comprendre pourquoi c'est
Speaker 2: là ou pourquoi rationaliser mais juste c'est là Qu'est-ce que
Speaker 2: je peux faire? Comment est-ce que je peux embrasser ce
Speaker 2: qu'il y a d'adversité en moi dans ce moment? Et
Speaker 2: la pratique, elle renvoie à ça. Même la pratique physique déjà,
Speaker 2: il suffit de faire une pratique assez complexe physiquement pour
Speaker 2: déjà s'en apercevoir. Oh là là, mon Dieu, qu'est-ce qui
Speaker 2: se passe? C'est difficile! Oh là là, j'en peux plus, etc.
Speaker 2: En fait, vraiment observer le dialogue mental. Il y a
Speaker 2: toujours quelque chose qui se passe. Et ça peut se
Speaker 2: ressentir aussi en méditation. Je vous donne un exemple concret.
Speaker 2: Vous méditez ou vous dites, tiens, je me mets assis
Speaker 2: comme ça pendant une heure, je médite pendant une heure
Speaker 2: sans bouger. Il va y avoir beaucoup, beaucoup de choses
Speaker 2: qui vont ressortir. Ça nous permet vraiment de se confronter
Speaker 2: à ce qui est là. Et c'est de là qu'on
Speaker 2: est capable aussi de de grandir dans sa pratique, finalement.
Speaker 2: Mais au-delà de ça, donc, Mano Mayakosha, je vais vous
Speaker 2: donner comme ça des exemples. Mais en gros, c'est le niveau,
Speaker 2: c'est l'enveloppe du mental. Et ce niveau du mental, le yoga,
Speaker 2: entre autres, la méditation, permet en fait de l'éduquer et
Speaker 2: de le conditionner différemment. D'accord? C'est notre rapport aux émotions,
Speaker 2: c'est notre rapport à notre humeur, aux pensées qu'on cultive, etc.,
Speaker 2: Et souvent, en fait, il y a tout le temps
Speaker 2: des nuages. Ces nuages, en fait, eh bien, ils nous desservent,
Speaker 2: en fait. Ils permettent tout simplement de... Ils ne permettent
Speaker 2: pas d'avoir et d'apporter de la clarté à cette réalité,
Speaker 2: à notre réalité, à la réalité telle qu'elle est. Je
Speaker 2: vous donne un exemple. Je suis en train de pratiquer
Speaker 2: le yoga et la prof dit un truc qui me trigger,
Speaker 2: tu vois, qui me choque, qui me blesse, etc., Oui,
Speaker 2: mais par exemple, la voisine ne va peut-être pas être
Speaker 2: tuigueuse par la même chose. Et du coup, je vais
Speaker 2: y repenser tout le long de ma pratique. Ou une
Speaker 2: amie m'a tuigueuse avant mon cours et du coup, je
Speaker 2: ne suis pas dans ma pratique. Oui, mais c'est votre voile,
Speaker 2: en fait. C'est notre voile d'illusion. C'est notre façon, c'est
Speaker 2: notre interprétation à nous, c'est notre grille de lecture à nous. Donc,
Speaker 2: quand le mental est là, il y a énormément de
Speaker 2: choses qui se passent. Mais l'idée, c'est que plutôt que
Speaker 2: d'observer à travers notre propre grille de lecture, amener un
Speaker 2: peu plus de conscience, d'observation, pour essayer de se défaire
Speaker 2: de ça et les yoga sutras bien que ce soit
Speaker 2: du classique yoga ils parlent de ça aussi le yoga
Speaker 2: c'est la cessation des fluctuations du mental alors ça ne
Speaker 2: veut pas dire qu'on n'a plus de fluctuations du mental
Speaker 2: ça ne veut pas dire qu'on ne vit plus ça
Speaker 2: ne veut pas dire qu'on n'a pas d'émotion ça ne
Speaker 2: veut pas dire qu'on ne ressent plus ça ne veut
Speaker 2: pas dire qu'on ne pense plus c'est juste qu'on va
Speaker 2: créer plus d'espace entre nos pensées tout simplement Donc là,
Speaker 2: il y a une pensée. Généralement, ça fait monkey mind.
Speaker 2: Il y en a plein. Et puis après, on va
Speaker 2: parvenir peut-être à un peu moins de fluctuations. Une pensée,
Speaker 2: puis après, dix respirations conscientes. Oh, puis une autre pensée.
Speaker 2: Vous voyez? Donc, c'est plus en fait à travers ça.
Speaker 2: Mais Mano Mayakosha, en fait, au-delà de ça, c'est vraiment
Speaker 2: en fait le sens de la séparation. Une espèce de dualisme,
Speaker 2: en fait, qui crée le concept de moi et le concept...
Speaker 2: de« je». Donc, en fait, ça renvoie à quoi? Ça
Speaker 2: renvoie à l'ego, en fait. Et cet ego, c'est une
Speaker 2: source de souffrance quand on y accorde trop d'importance. Peut-être
Speaker 2: vous avez déjà entendu parler de ce qu'on appelle les kleshas.
Speaker 2: Les kleshas, en fait, c'est des sources de souffrance. Il
Speaker 2: y en a cinq. Et là, en fait, ça renvoie
Speaker 2: à une des cinq qui s'appelle asmita. C'est, en fait,
Speaker 2: un rapport assez égotique. C'est le vraiment« I amness», en fait.
Speaker 2: C'est« je suis». Et du coup, ce« je suis», selon
Speaker 2: la grille de lecture du yoga... eh bien, c'est vraiment
Speaker 2: une source d'illusion, en fait, parce qu'on est conditionné d'une
Speaker 2: certaine manière. Donc, à travers la pratique, on peut ralentir,
Speaker 2: se défaire petit à petit, amener plus de silence à
Speaker 2: ses émotions, à ses pensées, à notre façon d'interagir avec
Speaker 2: le monde. Et ça nous invite à être beaucoup plus
Speaker 2: conscients plutôt que d'être dans la réactivité. Donc, c'est pour
Speaker 2: ça que la pratique, en fait, de yoga, elle a vraiment...
Speaker 2: Elle a vraiment son importance dans l'interconnexion avec le reste
Speaker 2: du monde. Ça nous permet d'être plus conscients, plus conscients,
Speaker 2: plutôt que d'être dans la réactivité. Parce que c'est la
Speaker 2: réactivité en fait qui fait souffrir. Après, c'est vraiment l'engrenage.
Speaker 2: On a une réactivité vis-à-vis d'une certaine situation, on se braque, etc., etc.,
Speaker 2: Donc ça c'est vraiment en fait une couche qui est
Speaker 2: invisible évidemment mais c'est une couche d'observation que l'on peut
Speaker 2: appliquer à soi et que l'on peut appliquer à soi
Speaker 2: dans n'importe quel type de pratique. Alors ce Mano Mayakosha
Speaker 2: il a été divisé en cinq selon un auteur qui
Speaker 2: s'appelle Vyasa. C'est un sage indien. Je vous invite à
Speaker 2: aller regarder sur Internet si vous voulez en savoir davantage
Speaker 2: sur ce monsieur. Il était aussi ce qu'on appelle un
Speaker 2: scribe des Vedas. C'est aussi l'auteur du Mahabharata. C'est un
Speaker 2: auteur qui est très connu en Inde. Et en gros, lui,
Speaker 2: il a divisé, subdivisé, on va dire, ce fameux Mano
Speaker 2: Mayakosha en cinq. en cinq choses qu'il appelle des qualités
Speaker 2: de l'esprit. Il y a le premier, j'en ai brièvement
Speaker 2: parlé précédemment, c'est ce fameux monkey mind. C'est par exemple,
Speaker 2: vous êtes quelque part dans une pratique de yoga même,
Speaker 2: et là il y a penser, penser, penser, penser, penser,
Speaker 2: et ça ne s'arrête pas. Donc ça c'est le premier.
Speaker 2: Ensuite on va avoir le deuxième, il appelle ça muda,
Speaker 2: Mouda ça peut être traduit comme léthargie c'est un peu
Speaker 2: difficile à traduire en fait ouais léthargie, flemme je sais
Speaker 2: pas comment comment le traduire mais en gros c'est vraiment
Speaker 2: le fait d'être d'être un peu passif de voir sans
Speaker 2: regarder il y a cette forme de passivité Donc ça,
Speaker 2: c'est le deuxième niveau. Le troisième, c'est oscillation. Ça s'appelle vixipta.
Speaker 2: C'est l'oscillation entre la pleine conscience, la pleine présence et
Speaker 2: le monkey mind. C'est vraiment, en fait, on est entre
Speaker 2: les deux. Et souvent, c'est l'état dans lequel on est
Speaker 2: le plus, nous, dans nos expériences humaines. Un état de concentration, d'absorption.
Speaker 2: Et parfois, monkey mind. C'est vraiment l'état, on va dire,
Speaker 2: du milieu. Et c'est l'état dans lequel on est la
Speaker 2: plupart du temps dans nos quotidiens. Et enfin, il va
Speaker 2: y avoir ekagrata. Donc, c'est un point de focus. Donc,
Speaker 2: si on se réfère au yoga sutra de Patanjali, ça
Speaker 2: se réfère aux membres d'arana. D'arana, c'est la concentration. C'est
Speaker 2: le fait d'être absorbé dans un point de focus. Ça
Speaker 2: peut être le souffle, ça peut être le mouvement, ça
Speaker 2: peut être les sensations, ça peut être un mantra, ça
Speaker 2: peut être plein de choses. Ça peut être un point
Speaker 2: de focus visuel aussi, ça peut être mille et une choses.
Speaker 2: Et enfin, on a ce qu'on appelle le dernier level,
Speaker 2: le dernier niveau, c'est nirodha. C'est en fait être absorbé
Speaker 2: dans l'objet, être complètement présent. On est en état de méditation,
Speaker 2: on est en état de ce qu'on appelle dhyana, selon
Speaker 2: les yogasutras de Patanjali. Et ça se réfère encore une
Speaker 2: fois au sutra du chapitre 1.2. Donc ça, c'est le dernier.
Speaker 2: Donc ça, c'est pour Mano Maya Kosha. On continue notre
Speaker 2: aventure avec la quatrième. Le quatrième voile, le quatrième filtre,
Speaker 2: la quatrième enveloppe de l'âme. On appelle ça Vijnamaya Kosha.
Speaker 2: Ça fait référence au corps intuitif, souvent. Au corps intuitif,
Speaker 2: ça fait référence au sens de notre discernement. C'est notre
Speaker 2: habileté à discerner ce qui est vrai de faux. Notre
Speaker 2: habileté à discerner notre réalité. Petit à petit, on se
Speaker 2: défait de ces voiles, on se défait de ces conditionnements
Speaker 2: et on se fait vraiment confiance à travers ce qu'il
Speaker 2: y a en dedans. Ça fait référence à la sagesse
Speaker 2: que l'on a à l'intérieur de nous. souvent qui est
Speaker 2: niché au niveau du cœur. Souvent, notre égo, notre tête rationalise,
Speaker 2: mais le cœur a déjà des réponses. Notre intuition a
Speaker 2: déjà des réponses. Ce corps intuitif, ça fait référence à
Speaker 2: plein de choses. Le pouvoir et notre habité à juger,
Speaker 2: à discerner. On le traduit souvent par intellect, mais Ça
Speaker 2: va au-delà, en fait, de l'intellect. Ça va au-delà, en fait,
Speaker 2: de l'intellect. Ça va vraiment plus en rapport avec ce
Speaker 2: qui se passe dans nos sanctuaires intérieurs, beaucoup plus qu'en
Speaker 2: fait la conscience. Ça inclut la conscience et ça inclut,
Speaker 2: je ne trouve plus mes mots, ça inclut en fait
Speaker 2: notre rapport à notre conscience, ça inclut notre façon à
Speaker 2: nous d'interagir avec notre sanctuaire intérieur, etc. Et souvent, en fait,
Speaker 2: ce sont des choses qui sont très subtiles. Et souvent,
Speaker 2: quand on écoute ce dialogue intérieur, à travers une place
Speaker 2: beaucoup plus subtile que ce qui se passe d'ailleurs dans
Speaker 2: notre corps mental, ça se fait et cette magie opère
Speaker 2: dans le silence. Dans le mouvement, oui, mais dans le
Speaker 2: silence intérieur. C'est-à-dire qu'on fait une abstraction absolue de ce
Speaker 2: qui se passe en dehors pour vraiment plonger au cœur
Speaker 2: de ce qui se passe au sein même de notre temple.
Speaker 2: Et ce rapport à l'intuition, il peut être vraiment divers.
Speaker 2: Ça va être nos talents. Ça peut se référer à
Speaker 2: nos talents. Nos talents d'écriture, nos talents de peinture, de dessin.
Speaker 2: Ça va être aussi nos habiletés. Ça va être aussi
Speaker 2: nos intérêts, nos hobbies en somme. Notre façon à nous
Speaker 2: d'être créatifs. C'est vraiment le corps créatif. J'enregistrais justement un
Speaker 2: podcast là-dessus, si vous voulez aller plus loin, comment renouer
Speaker 2: avec ce potentiel intuitif et créatif. En gros, c'est vraiment
Speaker 2: comment renouer avec Vijnamayak Kosha. Donc si vous voulez aller
Speaker 2: le voir, je vous le mets en lien aussi en bio.
Speaker 2: Mais en gros, c'est vraiment au-delà, c'est l'intellect et c'est
Speaker 2: vraiment en fait la sagesse de notre âme. C'est vraiment
Speaker 2: la sagesse de notre âme, c'est la sagesse de ce
Speaker 2: qu'il y a de de plus subtil en nous et
Speaker 2: c'est très intéressant à discerner par rapport au mental parce
Speaker 2: que le mental on s'aperçoit parfois que ça nous dessert
Speaker 2: parce que c'est des conditionnements alors que l'intuition quand on
Speaker 2: fait confiance vraiment en son potentiel intuitif ça nous enlève
Speaker 2: parfois des grosses épines du pied dans certaines situations alors
Speaker 2: quand on a envie de se connecter à lui le
Speaker 2: seul moyen en fait vraiment c'est d'écouter le silence intérieur,
Speaker 2: de se mettre dans le silence et de voir. Et
Speaker 2: au-delà d'être quelque chose que l'on cherche, si on cherche
Speaker 2: à être intuitif, ça va être difficile de trouver l'intuition.
Speaker 2: J'ai vraiment le sentiment que c'est ça. Par contre, en fait,
Speaker 2: moins on cherche et plus l'intuition vient comme une forme
Speaker 2: de guidance intérieure, beaucoup plus réceptive en fait à nous-mêmes
Speaker 2: en fonction de ce qu'on est amené à expérimenter dans
Speaker 2: nos vies quotidiennes. Vigna Mayakosha fait aussi référence... à ce
Speaker 2: qu'on appelle l'intellect. C'est notre bouddhi. C'est connu en fait
Speaker 2: comme étant ce qu'on appelle la conscience, awareness. Awareness, c'est
Speaker 2: petit à petit, on s'enlève de l'illusion pour comprendre qu'on
Speaker 2: n'est pas seul, pour comprendre qu'on fait partie d'un tout.
Speaker 2: Et c'est à travers cette conscience des choses, cette conscience
Speaker 2: de qui on est vraiment, que l'on peut vraiment observer
Speaker 2: attentivement ce qui se passe dans notre corps mental, ce
Speaker 2: qui se passe en fait dans notre Manu Mayakocha. Donc
Speaker 2: vous voyez, il y a cette interrelation entre chacun d'entre
Speaker 2: eux qui est hyper intéressante et qui est hyper complète. L'autre,
Speaker 2: le dernier, c'est Ananda Mayakocha. On appelle ça en anglais
Speaker 2: le bliss. On peut appeler ça aussi le corps de
Speaker 2: félicité ou le corps de béatitude. Il y a plusieurs
Speaker 2: façons en fait de... de l'expérimenter, il y a plusieurs
Speaker 2: façons de le nommer, mais en tout cas, corps de béatitude,
Speaker 2: ça peut être compris comme ça, c'est le corps de félicité.
Speaker 2: Et c'est vraiment la partie la plus cachée de nous
Speaker 2: en fait, c'est la partie la plus difficile à discerner,
Speaker 2: qui est nichée dans notre conscience intérieure, qui est nichée
Speaker 2: dans une enveloppe à l'intérieur de nous, et qui est imperceptible, invisible,
Speaker 2: qu'on ne peut pas ressentir vraiment. Enfin, si on peut
Speaker 2: le ressentir, mais c'est vraiment quelque chose qui est invisible.
Speaker 2: C'est quelque chose que l'on a en nous. Et c'est
Speaker 2: quelque chose qui va guider, en fait, notre vie d'une manière,
Speaker 2: en fait, beaucoup plus... d'une manière, en fait, beaucoup plus présente.
Speaker 2: Quand on est présente, quand on est inspiré, quand on
Speaker 2: est ancré, la joie s'invite en nous. Et
Speaker 2:
Speaker 2: Ça peut être aussi à travers des
Speaker 2: actes de compassion. Parce qu'en fait, dans tous ces éléments
Speaker 2: que je vous ai cités, c'est vraiment des moments où
Speaker 2: on laisse notre mental se disorber un peu, partir. On
Speaker 2: lâche prise un peu avec notre mental. On lâche prise
Speaker 2: avec nos patterns, on lâche prise avec nos pensées. Parce
Speaker 2: qu'en fait, c'est ça qui met encore une fois un
Speaker 2: voile sur notre essence profonde. Alors que quand on expérimente
Speaker 2: Ananda Mayakosha, Le voile, il est complètement enlevé, en fait.
Speaker 2: Il n'y a plus de voile. On est en train
Speaker 2: d'expérimenter ce qu'il y a de plus pur en nous.
Speaker 2: On est en train d'expérimenter ce qu'il y a de
Speaker 2: plus vrai en nous. Donc, le voile, en fait, il part.
Speaker 2: Et pour vraiment rester, en fait, connecté à Ananda Mayakosha,
Speaker 2: en fait, on sait que notre état le plus naturel
Speaker 2: dans notre condition d'être humain, c'est le fait d'être joyeux,
Speaker 2: c'est le fait d'être libre. Ce qui a rajouté en
Speaker 2: fait des voiles et des conditionnements, c'est l'extérieur. C'est les
Speaker 2: réalités extérieures, c'est le monde extérieur. Donc encore une fois,
Speaker 2: comment nous on va dans notre expérience de vie, sur
Speaker 2: et en dehors du tapis, ne plus appréhender les choses
Speaker 2: de la même manière? Parce que ça me fait penser
Speaker 2: à Prakriti et Purusha en fait, cette distinction entre les deux.
Speaker 2: En gros... Si on se réfère à la voie du
Speaker 2: yoga classique, les deux, c'est vraiment duel. Et en fait,
Speaker 2: en gros, notre conscience est altérée par ce qu'il y
Speaker 2: a à l'extérieur. Et c'est une réalité, c'est vrai. Mais
Speaker 2: si on se réfère plus au tantra, comment, du coup,
Speaker 2: on peut faire interagir les deux? Il n'y a plus
Speaker 2: de dualité entre la matière et la pleine conscience. Au contraire,
Speaker 2: la matière et la pleine conscience peuvent s'imbriquer à travers
Speaker 2: des expériences de vie et à travers des interrelations. Et
Speaker 2: du coup, en fait, ça nous permet d'avoir une expérience
Speaker 2: de vie non plus. On ne s'exclut pas la société.
Speaker 2: On ne pratique pas la cèse. On vit, en fait,
Speaker 2: avec ce qu'il y a autour de nous. On interagit
Speaker 2: avec ce qu'il y a autour de nous. Mais parfois,
Speaker 2: en ayant des interactions avec ce qu'il y a autour
Speaker 2: de nous, ça peut, effectivement, créer de la souffrance. Donc, comment,
Speaker 2: eh bien, nous, on arrive à revenir à cet état
Speaker 2: naturel de joie inné à... en faisant fi de ce
Speaker 2: qu'il y a à l'extérieur, c'est un travail. C'est un
Speaker 2: travail qui prend une vie. Encore une fois, le yoga,
Speaker 2: c'est la plus belle sagesse que l'homme nous ait offerte
Speaker 2: pour pouvoir, en fait, vraiment nous réveiller, en fait. Awakening.
Speaker 2: Pour vraiment, en fait, reconnaître qu'on est... Reconnaître, en fait,
Speaker 2: qu'il y a la réalité, il y a notre réalité,
Speaker 2: il y a notre perception et, en fait, awakening, c'est
Speaker 2: pas un miracle, en fait. C'est juste de la clarté,
Speaker 2: en fait, sur qu'est-ce que c'est notre réalité. Est-ce que
Speaker 2: je décide que ma réalité, c'est de la souffrance, de
Speaker 2: la noirceur, etc., en fonction de ce que je vis,
Speaker 2: en fonction de ce que j'expérimente? Encore une fois, c'est
Speaker 2: très difficile d'avoir ce que je dis là comme seul
Speaker 2: et unique filtre, selon certaines situations de vie qui sont
Speaker 2: très compliquées. Ou alors, est-ce que je décide, eh bien,
Speaker 2: d'être awake? Awake, ça veut dire que, ben, plutôt que
Speaker 2: de me défaire de la réalité, je l'embrasse pleinement et
Speaker 2: j'essaye mon maximum de ne plus l'appréhender et de vivre
Speaker 2: vraiment avec cet état d'équanimité, cet état d'égalité d'âme en
Speaker 2: fonction de ce que je vais apporter. En fait, awakening,
Speaker 2: ça ne veut pas dire qu'il n'y a pas de noirceur,
Speaker 2: ça ne veut pas dire qu'il n'y a pas de
Speaker 2: moments compliqués, qu'il n'y a pas de difficultés, qu'il n'y
Speaker 2: a pas d'adversités. awakening, se réveiller en fait, être enlightened,
Speaker 2: ça veut juste dire en fait que les deux font partie,
Speaker 2: sont les deux faces d'une même pièce et que dans
Speaker 2: mon expérience de vie, je n'apprends plus ni l'un, plus
Speaker 2: ni l'autre, que tout fait partie de la même expérience
Speaker 2: de vie. Et que avoir conscience qu'il y a de
Speaker 2: la lumière, c'est aussi avoir conscience quelque part qu'il y
Speaker 2: a de la noirceur, il y a quelque chose de sombre.
Speaker 2: Donc comment en fait... ne plus appréhender la vie, mais
Speaker 2: peut-être apporter un peu plus de nuance. Et en gros, Anandamayakosha,
Speaker 2: c'est vraiment le niveau de notre essence, de notre vraie
Speaker 2: essence en fait. On se connecte à des moments de
Speaker 2: présence en fait. Et si on a un doute à
Speaker 2: un moindre moment, l'invitation c'est peut-être de se reconnecter au cœur,
Speaker 2: l'invitation c'est peut-être de revenir au cœur. Parce que c'est
Speaker 2: lui qui détient beaucoup plus de réponses. Il y a
Speaker 2: une magnifique citation, je ne l'ai pas en tête mot
Speaker 2: pour mot, sur ça justement, du Petit Prince de Saint-Exupéry.
Speaker 2: Je la paraphrase très grossièrement, mais c'est parce qu'elle m'est
Speaker 2: venue en tête là à l'instant. C'est une phrase qui
Speaker 2: dit qu'en gros, on ne peut pas vraiment bien voir
Speaker 2: avec nos yeux, mais plus avec le cœur. Imaginez que
Speaker 2: votre cœur, il est des yeux en fait. C'est... Et
Speaker 2: ce que je parle là, c'est ce qui est déjà
Speaker 2: mis en avant dans beaucoup de philosophies du yoga. Le
Speaker 2: fait qu'on revienne au cœur. En tout cas, aujourd'hui, la
Speaker 2: compréhension actuelle que j'ai de ce fameux Ananda Mayakosha, c'est
Speaker 2: de comprendre qu'il y a cette expérience que l'on a
Speaker 2: avec le tout, cette transcendance. ces moments où on se réveille,
Speaker 2: ces moments d'awakening, et pour vraiment les vivre pleinement et
Speaker 2: avoir cette clarté. Parce qu'encore une fois, on a vraiment
Speaker 2: l'impression que c'est un miracle. Ça veut dire qu'on se
Speaker 2: lève un jour et voilà, on est... Oui, il y
Speaker 2: a ça, c'est un miracle, mais c'est aussi de la clarté,
Speaker 2: en fait. C'est un clarté dans ses assises, c'est de
Speaker 2: la clarté dans ses expériences de vie, c'est de la
Speaker 2: clarté dans ses souffles, c'est de la clarté, c'est pas
Speaker 2: de la magie. Et le dernier... du coup, et non
Speaker 2: des moindres. Donc, ce n'est pas une enveloppe de l'âme,
Speaker 2: mais ça réside en fait dans le cœur même des choses.
Speaker 2: C'est le siège de l'âme et qui est niché justement
Speaker 2: dans le cœur. C'est Atman, en fait. En gros, il
Speaker 2: y a cette croyance dans la philosophie du yoga et
Speaker 2: dans la philosophie hindoue aussi, de manière générale, qu'il y
Speaker 2: a ce fameux Brahman et Atman. C'est des termes qui sont,
Speaker 2: entre autres, si vous voulez, allez vous référer à à
Speaker 2: l'essence c'est des termes qui sont utilisés dans les Upanishads
Speaker 2: et il y a cette croyance que en fait l'entité humaine,
Speaker 2: notre entité nous en fait, Atman le siège, nos âmes,
Speaker 2: nous en fait sont des petites copies en fait de Brahman,
Speaker 2: Brahman c'est le caractère d'immensité c'est Dieu, c'est la création
Speaker 2: mais qu'en fait au-delà de cette création macrocosmique, il y
Speaker 2: a en fait quelque chose de microcosmique et il y
Speaker 2: a une étincelle divine en chacun, chacune d'entre nous. Il
Speaker 2: y a une étincelle divine dans chaque être vivant, dans
Speaker 2: chaque créature, et c'est ça qu'on appelle Atman. Et du coup,
Speaker 2: en fait, cette petite étincelle, elle a toujours existé, elle
Speaker 2: existera toujours, et ça permet de comprendre que tout est réel,
Speaker 2: tout est éternel, et surtout que ce n'est absolument pas
Speaker 2: changeable Et que ça va bien au-delà de notre simple
Speaker 2: compréhension de ce qu'il y a d'organique en fait. Ça
Speaker 2: va tellement au-delà, c'est tellement de l'ordre de l'abstrait. Mais
Speaker 2: en gros c'est ça. Donc je vous les répète comme
Speaker 2: ça vous les avez. Anamaya Kosha, le corps de nourriture physique, dense, organique.
Speaker 2: Plus subtil, le corps énergétique, Pranamaya Kosha. Ensuite on a
Speaker 2: le corps mental et émotionnel, Manomaya Kosha. Ensuite on a
Speaker 2: le corps de sagesse, le corps qui discerne, le corps intuitif,
Speaker 2: Vijnamaya Kosha. Et enfin, le corps de félicité, le corps
Speaker 2: de béatitude, Ananda Mayakosha, est tout au centre, notre fameux Atman.
Speaker 2: J'espère que cet épisode ne vous a pas trop dit,
Speaker 2: il y a beaucoup de confusion encore. Si vous avez
Speaker 2: des questions, n'hésitez pas à les poser en commentaire ou
Speaker 2: même répondre en commentaire sur quel aspect de philosophie du
Speaker 2: yoga vous aimeriez avoir plus d'informations. Ça me fera plaisir
Speaker 2: de pouvoir enregistrer un épisode là-dessus. Encore une fois, servez-vous
Speaker 2: de ça comme grille de lecture dans votre expérience de yoga.
Speaker 2: En sachant qu'il n'y a pas que le corps, il
Speaker 2: y a bien au-delà. Et que le corps physique influe
Speaker 2: le corps énergétique qui est influé par le corps mental,
Speaker 2: qui est influé par le corps intuitif, qui est influé
Speaker 2: par le corps de félicité. Et après, c'est la même chose.
Speaker 2: tout s'imbrique les uns dans les autres. Et tout est interrelié.
Speaker 2: Que c'est Kosha, c'est pas aujourd'hui je pratique Anamaya Kosha. Non,
Speaker 2: en fait, non, non. C'est juste que notre société et
Speaker 2: la façon avec laquelle le yoga a présenté le yoga
Speaker 2: à l'ouest, ça s'est beaucoup focus sur le corps physique.
Speaker 2: Ça s'est beaucoup focus sur Anamaya Kosha. Mais moins sur
Speaker 2: l'aspect énergétique, moins sur l'aspect intuitif, moins sur l'aspect mental,
Speaker 2: moins sur l'aspect émotionnel. Pourquoi? Parce qu'en fait, c'est vraiment,
Speaker 2: c'est physiquement visible, en fait. Et j'ai eu une discussion,
Speaker 2: en fait, un petit peu là-dessus. Enfin, je reprends vite
Speaker 2: fait avec une amie qui s'appelle Marine, Happy Yogi, si
Speaker 2: tu m'écoutes, si tu nous écoutes, coucou. En fait, on
Speaker 2: avait une discussion récemment et en fait, on disait c'est difficile,
Speaker 2: en fait, de quantifier la... Je ne sais pas comment
Speaker 2: on pourrait appeler ça, mais oui, la réalisation personnelle à
Speaker 2: travers la sagesse du yoga, mais Mais surtout, comment on
Speaker 2: peut quantifier nos avancées dans la sadhana? Comment on peut quantifier?
Speaker 2: C'est difficile, voire impossible. Évidemment, on comprend beaucoup plus de
Speaker 2: choses avec le temps, avec les années, avec nos expériences
Speaker 2: de vie, qui sont aussi d'autres grilles de lecture pour
Speaker 2: notre pratique de yoga, pour notre sadhana. Mais c'est parfois
Speaker 2: facile de quantifier... l'aspect physique et la progression physique, surtout
Speaker 2: dans ce qu'on voit sur la toile, c'est visible, il
Speaker 2: y a un avant et un après. Avant, je ne
Speaker 2: savais pas faire mon guerrier, maintenant, regarde, je suis hyper
Speaker 2: bien dans mon guerrier, il est bien positionné. Avant, je
Speaker 2: ne savais pas faire la posture de l'arbre, où je
Speaker 2: faisais cette variation-là, et maintenant, j'arrive à tenir l'arbre 5 minutes.
Speaker 2: En fait, physiquement, c'est quasiment visible. Donc, du coup, en fait,
Speaker 2: il y a ce rapport au visible, il y a
Speaker 2: ce rapport, en fait, qui fait qu'on quantifie et qui
Speaker 2: fait qu'on arrive à analyser une avancée, entre gros guillemets,
Speaker 2: dans une pratique de yoga. Mais avec les années, j'ai
Speaker 2: vraiment le sentiment que la compréhension de la façon avec
Speaker 2: laquelle on pratique le yoga, elle doit aussi nous inviter
Speaker 2: à porter, en fait, notre voix vers d'autres avancées, en fait.
Speaker 2: Des avancées qui sont énergétiques. Comment est-ce que je me...
Speaker 2: Comment est-ce que je suis dans l'espace? Qu'est-ce que je
Speaker 2: ressens à l'intérieur de mes membres? Comment est-ce que mon
Speaker 2: énergie vitale influe aujourd'hui mon corps physique? C'est de l'écoute,
Speaker 2: c'est de l'observation intérieure, ça prend du temps. Au même
Speaker 2: titre qu'être à l'écoute davantage de Manomaya Kosha, du rapport
Speaker 2: aux émotions, même chose. Ce n'est pas physiquement visible ce
Speaker 2: qu'il y a en dedans. Ce n'est pas physiquement... C'est
Speaker 2: parce que ce n'est pas tangible. Donc on ne peut
Speaker 2: pas mesurer si on... si on fait des avancées dans
Speaker 2: une pratique, on va dire, de méditation. Mais pourtant, c'est là.
Speaker 2: Mais en gros, l'invitation, en fait, à l'issue de ce podcast, c'est, voilà,
Speaker 2: il y a cette grille de lecture que je vous
Speaker 2: ai donnée. L'idée, c'est peut-être, eh bien, voilà, de vous
Speaker 2: positionner la prochaine fois que vous faites une pratique de yoga. Même,
Speaker 2: en fait, posez-vous les questions, des questions de journaling très basiques.
Speaker 2: Si vous voulez prendre de quoi noter, question numéro un,
Speaker 2: comment est-ce que je me sens dans mon corps physique? Avant, pendant, après? Question 2,
Speaker 2: comment est-ce que je me ressens énergétiquement? Donc énergétiquement, c'est
Speaker 2: ce lien au corps subtil, à l'aspect de circulation du prana.
Speaker 2: Comment est-ce que je respire? Rien que ça. Comment est
Speaker 2: ma respiration? Est-ce qu'elle est expansive? Est-ce qu'elle est spacieuse?
Speaker 2: Est-ce qu'elle est généreuse? Ou est-ce qu'elle est courte? Est-ce
Speaker 2: qu'elle est saccadée? Rien que ça, en fait. Comment est-ce
Speaker 2: que je suis dans mon mental? Est-ce que c'est dans
Speaker 2: tous les sens en mode monkey mind? Ou est-ce que
Speaker 2: je suis plutôt apaisée aujourd'hui? Comment est-ce qu'est mon corps émotionnel?
Speaker 2: Quelles émotions j'ai ressenties sur le tapis par rapport à
Speaker 2: telle posture? Et enfin, le corps intuitif. Comment est-ce que
Speaker 2: mon corps intuitif, comment est-ce que ma sagesse intérieure m'a
Speaker 2: permis de me laisser porter par ma pratique? Surtout si
Speaker 2: vous vous adonnez à des pratiques plus intuitives, plus embodied.
Speaker 2: Et enfin, corps de félicité, comment en fait cette pratique
Speaker 2: peut m'apporter de la joie? Est-ce que j'ai trouvé de
Speaker 2: la joie ou pas? Vous voyez ce que je veux dire?
Speaker 2: Donc posez-vous ces questions à l'issue de chaque pratique. Ça
Speaker 2: permet vraiment de tenir un embodiment journal, de vraiment tenir
Speaker 2: quelque chose pour voir vos avancées. Parce qu'encore une fois,
Speaker 2: il y a plein d'avancées qui sont physiques et qui
Speaker 2: sont physiquement visibles, mais ce qu'il y a en dedans,
Speaker 2: ça ne l'est pas tant que ça. Donc voilà, c'était
Speaker 2: le mot de la fin. Je vous remercie pour vos écoutes. Vraiment,
Speaker 2: c'est toujours un bonheur N'hésitez pas à partager le podcast,
Speaker 2: à le noter, à lui mettre des commentaires, à me
Speaker 2: faire part de vos ressentis, à mettre une note aussi
Speaker 2: sur Spotify ou sur vos plateformes d'écoute. C'est vraiment important
Speaker 2: parce que ça permet de donner de la visibilité à
Speaker 2: ce podcast. C'est un travail que je fais sur mon
Speaker 2: temps libre qui me prend beaucoup de temps. Si vous
Speaker 2: avez envie de l'encourager, que l'élan est là, n'hésitez pas.
Speaker 2: Ça me fera très plaisir. Je vous dis à très vite.
Speaker 2: Passez une magnifique journée. Namasté.