Speaker 2: Hola, mi nombre es Susana Castellanos de Subría y les
Speaker 2: doy la bienvenida a un nuevo episodio de Relatos de Sherizal.
Speaker 2: Hoy hablaremos de Obá, que es una de las figuras
Speaker 2: más trágicas y menos comprendidas del Panteón Yoruba. Es la
Speaker 2: orilla del río del matrimonio y del compromiso extremo. Obá
Speaker 2: encarna un tipo de amor que va más allá de
Speaker 2: la seducción sino que es la permanencia, incluso cuando permanecer duele.
Speaker 2: Oba era la esposa de Shangó, junto a Oshun y Oya.
Speaker 2: Oba no compite por el poder ni por su brillo.
Speaker 2: Su tragedia nace de la confusión entre amor y sacrificio,
Speaker 2: entre entrega y anulación. En su mito, el deseo de
Speaker 2: agradar termina convirtiéndose en una herida irreversible. En este episodio
Speaker 2: exploraremos a Obá desde su origen yoruba, su presencia en
Speaker 2: la diáspora afroamericana, su mito central, sus símbolos y rituales,
Speaker 2: su sincretismo, así como su lectura arquetípica. A través de
Speaker 2: Obá nos enfrentaremos a una pregunta incómoda, pero profundamente actual.¿
Speaker 2: Cuándo el amor deja de ser vínculo con y se
Speaker 2: convierte en autonegación? Oba no es una figura débil, es
Speaker 2: una figura dolorosamente lúcida que revela el precio de amar
Speaker 2: sin ser conscientes de los límites. Oba está asociada al
Speaker 2: río Oba, que es una fluente de los Shun en
Speaker 2: la región suroccidental de Nigeria. Ese dato geográfico no es
Speaker 2: simplemente anecdótico, sino que simbólicamente significa Obá es un río
Speaker 2: que no ocupa el centro, sino que fluye a la
Speaker 2: sombra de otro más reconocido, que es el de Oshun.
Speaker 2: Su curso existe, el de Obá, pero es silencioso. En
Speaker 2: la cosmovisión Yoruba, los ríos no solo representan vida y fertilidad,
Speaker 2: sino también modos de relación. El río Obá, digamos, no
Speaker 2: es que irrumpa como el de Oshun, ni como el
Speaker 2: viento de Ollá, sino es un río contenido, constante, como
Speaker 2: que sostiene desde la discreción. Pero entonces con la diáspora
Speaker 2: africana Obá viajó a América y se mantuvo como una
Speaker 2: figura menos visible pero profundamente significativa. En Brasil y en
Speaker 2: Cuba su culto persiste, asociado al matrimonio, al compromiso, al
Speaker 2: sacrificio silencioso y a las heridas emocionales no de ellas.
Speaker 2: Obá representa una dimensión femenina fundamental para comprender la espiritualidad
Speaker 2: afroatlántica y es aquella que no busca protagonismo, pero cuyo
Speaker 2: dolor revela una verdad profunda, una verdad estructural sobre el
Speaker 2: amor y sobre el poder. Entonces, vamos viendo la esencia
Speaker 2: de este mito. El mito más conocido de Obá gira
Speaker 2: en torno a su matrimonio con Xangó y al episodio
Speaker 2: de la oreja. Leído superficialmente, este relato ha sido interpretado
Speaker 2: como ingenuidad o rivalidad femenina, pero leído simbólicamente revela algo
Speaker 2: mucho más profundo, la tragedia de Lanó que se anula
Speaker 2: a sí mismo para sostener al otro. Entonces, según el mito, Obá,
Speaker 2: que era una esposa fiel y comprometida, deseaba agradar a
Speaker 2: Shango y conservar su amor en un contexto de competencia
Speaker 2: con Oshun y con Oya que ambas también tienen romance
Speaker 2: con Shango o sea en un tema de inseguridad y
Speaker 2: de celos Oba observa que Shango pues le gusta mucho
Speaker 2: estar con Oshun y engañada por un Mal consejo. Corta
Speaker 2: una de sus orejas y añade al alimento de Shangó
Speaker 2: su oreja, creyendo que así logrará una mayor devoción por
Speaker 2: parte de su esposo y que así no mirará a
Speaker 2: otras mujeres. Ese tema de la inseguridad, de que él
Speaker 2: se vaya con otra. El resultado es devastador. Shangó se
Speaker 2: da cuenta, la rechaza y Obá queda marcada por una cicatriz,
Speaker 2: pues no tiene oreja y eso es irreversible. Entonces es
Speaker 2: un relato que nos habla del sacrificio mal orientado. La
Speaker 2: oreja como órgano de escucha simboliza también la pérdida de
Speaker 2: la propia voz y de la escucha interior. Obá deja
Speaker 2: de oírse a sí misma. para oír solamente el deseo
Speaker 2: y las sugerencias de las demás. Entonces aquí la oreja
Speaker 2: es un símbolo. Desde la simbología clásica, la oreja representa receptividad,
Speaker 2: capacidad de escucha, vínculo con la palabra y el sentido.
Speaker 2: Y al mutilarse, Obá no solamente hiere su cuerpo, sino
Speaker 2: que rompe una relación consigo misma. Entonces, el mito señala
Speaker 2: el momento en que el amor deja de ser un
Speaker 2: vínculo y se convierte en obediencia ciega. Aquí no se
Speaker 2: trata de una historia de buenos y malos, sino una
Speaker 2: advertencia profunda sobre los límites del sacrificio por los demás. Entonces,
Speaker 2: el mito se vuelve más claro porque vemos un triángulo
Speaker 2: femenino que ya hemos visto en estos episodios. Vemos a Oshun, radiante, hermosa, dulce, encantadora,
Speaker 2: que ama sin perderse a sí misma. Ella es el eje,
Speaker 2: ella atrae sin anularse. Por otra parte está Oya, que
Speaker 2: rompe cuando el vínculo ya no puede sostenerse. Ella es
Speaker 2: el viento de las tempestades. Y tenemos ahora a Oba,
Speaker 2: que permanece incluso cuando permanecer duele. Obá entonces encarna esa
Speaker 2: lealtad llevada al extremo, la fidelidad que no se retira
Speaker 2: a tiempo. Entonces, en ese sentido, el mito lo que
Speaker 2: hace es revelarnos a Obá, muestra el costo psíquico y
Speaker 2: espiritual de un amor que se mide solamente por la renuncia. Entonces,
Speaker 2: volviendo a la diáspora y a la resignificación del mito,
Speaker 2: En América, el mito de Obad quiere una resonancia particular
Speaker 2: porque en contextos de esclavización, Obad se convierte en símbolo
Speaker 2: de muchas mujeres porque su supervivencia dependió de aguantar, de callar,
Speaker 2: de sostener. Y su herida dejó solo, ¿cierto?, una conexión
Speaker 2: profunda con Obad. Porque ya cuando se identifican Un dolor
Speaker 2: con el de Obá deja de ser algo solamente individual
Speaker 2: y se vuelve colectivo, histórico. Sin embargo, tenemos que tener
Speaker 2: en cuenta que Obá trasciende el hecho de su herida. Obá,
Speaker 2: en algunos cultos, en algunas versiones de su mito, se retira,
Speaker 2: se repliega y aprende a guardar su dignidad en silencio. Entonces,
Speaker 2: su dolor la vuelve sobria, la vuelve firme, la vuelve contenida.
Speaker 2: Ella no se anda quejando, sino que ella transmuta ese dolor. Entonces,
Speaker 2: el mito de Ompa nos habla de los peligros de
Speaker 2: una entrega excesiva hasta volverse destructiva. Nos habla de los
Speaker 2: peligros de la entrega sin límite que puede producir pérdida
Speaker 2: de identidad y nos habla de los peligros de no
Speaker 2: escuchar la propia voz porque puede terminar en problemas. Entonces,
Speaker 2: básicamente nos está hablando del precio de confundir amor con
Speaker 2: desaparición propia. Entonces,¿ cuáles son los símbolos esenciales? La oreja,
Speaker 2: el cuchillo... el silencio y el agua contenida. El universo
Speaker 2: simbólico de Obá es austero, es severo. A diferencia de Oshun,
Speaker 2: cuyos símbolos brillan y atraen, los de Obá se repliegan, callan, sostienen.
Speaker 2: No celebran el placer ni el movimiento, sino que señalan
Speaker 2: el costo psíquico del sacrificio y la dignidad que persiste
Speaker 2: incluso en la herida. Entonces volvamos sobre la oreja. que
Speaker 2: es la escucha, la voz y la pérdida del eje propio.
Speaker 2: El símbolo central de Obá es la oreja, el órgano
Speaker 2: de la escucha, de la recepción del sentido. Entonces, con
Speaker 2: la oreja nos abrimos al otro, tenemos la capacidad de
Speaker 2: oír palabras significativas y tenemos también un vínculo con nuestra
Speaker 2: propia orientación interior. Entonces, es un símbolo de receptividad consciente.
Speaker 2: Y cuando Obá mutila su oreja como un acto autoimpuesto,
Speaker 2: ella lo hace. Entonces Obá ya hay algo de ella
Speaker 2: que está perdiendo en esa escucha. Esto es una tragedia.
Speaker 2: El cuchillo representa acá la decisión mal orientada. El cuchillo
Speaker 2: asociado a Obá, con el que se corta la oreja,
Speaker 2: es una herramienta de sacrificio en este caso, hacia el
Speaker 2: propio cuerpo. Entonces el problema del cuchillo, que muchas veces
Speaker 2: simboliza separación, discernimiento, decisión, en Obá el problema no es
Speaker 2: que corte, sino hacia dónde se dirige ese corte. Ese
Speaker 2: sacrificio es autodestructivo. Entonces ese cuchillo de Obá revela una
Speaker 2: verdad que también es un poco difícil. una verdad incómoda,
Speaker 2: y es que no todos los sacrificios son sagrados, y
Speaker 2: algunos sacrificios lo que están revelando es pérdida del valor propio.
Speaker 2: Después de la herida, entonces Obacaya, y aquí venimos al
Speaker 2: símbolo del silencio, del repliegue, de la dignidad, es una
Speaker 2: retirada consciente, en este caso es una contención digna, puede
Speaker 2: ser una defensa ante el dolor, pero también tratar de
Speaker 2: preservar ese núcleo del yo cuando ya estamos heridos. Entonces,
Speaker 2: Oba no grita, no reclama, su silencio no busca conmover,
Speaker 2: sino es un límite tardío, pero profundamente real. También Oba
Speaker 2: está asociada a un río discreto, al agua contenida. El
Speaker 2: agua es un agua que va calmada, que no se desborda.
Speaker 2: Y ese símbolo expresa la emoción reprimida, el afecto no expresado,
Speaker 2: la vida que sigue existiendo, por ahí, callada, distante. Es
Speaker 2: esa reserva interior. Pero, por supuesto, nos revela un riesgo
Speaker 2: de estancamiento. Y en Oba ese riesgo está presente. La
Speaker 2: vida continúa, pero ya no tiene brillo. Entonces,¿ cuáles son
Speaker 2: sus colores y cuál es su estética simbólica? Los colores
Speaker 2: asociados a Ewa son oscuros, apagados, rojo profundo, marrón, tonos
Speaker 2: color tierra. Aquí es una estética sobria, austera. El cuerpo
Speaker 2: no parece adornarse como en el caso de Oshun, sino
Speaker 2: que más bien se protege. Es sobrio. Aquí hablamos de
Speaker 2: que no se está exhibiendo. Entonces, si hacemos una síntesis simbólica,
Speaker 2: está la oreja que señala la pérdida de esa escucha interior,
Speaker 2: el cuchillo que revela el sacrificio que se dirigió mal,
Speaker 2: el silencio que protege lo que queda del yo y
Speaker 2: el agua contenida que expresa una vida contenida, un poco opaca.
Speaker 2: Entonces aquí estamos viendo que el amor sin límite puede
Speaker 2: herir profundamente, pero que también incluso en esa herida queda
Speaker 2: para rescatarnos nuestra propia dignidad. Entonces hablemos ahora un poco
Speaker 2: de los rituales, las fiestas, la liturgia, la devoción silenciosa.
Speaker 2: Entonces porque en los rituales dedicados a Obá, que son
Speaker 2: de los más discretos, de los más austeros dentro del
Speaker 2: panteón yoruba y afroamericano. Estos, por supuesto, no convocan a
Speaker 2: un trance exuberante, no hay un despliegue estético llamativo, porque
Speaker 2: Obá no se va a manifestar en el exceso, sino
Speaker 2: en la contención ritual, en la sobriedad que reconoce el
Speaker 2: dolor sin exhibirlo, Ella no hace un acontecimiento público de
Speaker 2: su dolor. Ella lo dignifica con su quietud y su silencio. Entonces,
Speaker 2: estamos hablando de la ética de los límites. Entonces, en
Speaker 2: tiempos rituales, Oba suele asociarse al miércoles o al sábado,
Speaker 2: dependiendo de la tradición. que son días vinculados al compromiso,
Speaker 2: a la responsabilidad, a la permanencia, y su número ritual
Speaker 2: aparece con frecuencia como el 6, que es una cifra asociada
Speaker 2: al vínculo, al equilibrio, tenso, digamos, entre polos, a la
Speaker 2: necesidad de sostener estructuras. Por otra parte, los espacios rituales
Speaker 2: consagrados a Obá son, digamos, lugares que están más en
Speaker 2: las esquinas, en zonas recogidas, en interiores, a veces cercanas
Speaker 2: al agua, pero nunca expuestas. No son los lugares de tránsito.
Speaker 2: Y ese dato espacial es muy importante, porque Obá no
Speaker 2: busca ser vista. Su energía se activa en el repliegue,
Speaker 2: en el espacio protegido, donde la herida no se muestra.
Speaker 2: pero tampoco se niega y todos tenemos heridas, por lo
Speaker 2: tanto todos tenemos algo de Obá. Entonces las ofrendas que
Speaker 2: se le van a ofrecer a Obá son simples, son sobrias,
Speaker 2: alejadas de esa dulzura exuberante que vimos en Oshun, ¿cierto?
Speaker 2: A Obá se le ofrecen alimentos cocidos, granos, raíces, preparaciones
Speaker 2: sin azúcar, sin especias, porque simbolizan como una nutrición básica,
Speaker 2: no está asociado al placer. Oba no es invocada para
Speaker 2: atraer abundancia o goce. Oba,¿ por qué se le invoca?
Speaker 2: Se le invoca para pedirle ayuda, para aguantar, para sostener
Speaker 2: cuando el amor duele y aún así elige permanecer. Entonces,
Speaker 2: en Los colores que van a ser asociados a Obá
Speaker 2: son oscuros, son apagados, son tonos color tierra, como les decía,
Speaker 2: rojos profundos, marrón. Es una vestimenta ritual cerrada, sin ornamentos innecesarios,
Speaker 2: porque el cuerpo no se exhibe, no se celebra, se protege.
Speaker 2: Y ese lenguaje estético comunica una verdad simbólica central, y
Speaker 2: es que cuando el amor y La primera tarea no
Speaker 2: es salir a seducir a otros, no es romper con todo,
Speaker 2: sino desde el punto de vista de Obá es proteger,
Speaker 2: cuidar lo que queda del yo. Entonces, por estos motivos,
Speaker 2: en la música, en su ritmo, los toques dedicados a
Speaker 2: Obá son lentos, repetitivos, contenidos. No induce entranza expansivo ni
Speaker 2: descarga emocional. El ritmo acompaña, sostiene, mantiene. Y desde una
Speaker 2: lectura simbólica, esta música expresa la experiencia del amor que
Speaker 2: no estalla, que más bien persiste. Es el sonido de
Speaker 2: la continuidad. Imaginen el deseo cuando ha sido herido, pero
Speaker 2: aún está ahí. Entonces, por supuesto, en este contexto, su
Speaker 2: danza es mínima, es recogida. La danza de Obá no
Speaker 2: tiene giros amplios, ¿cierto? El cuerpo se mueve poco, a
Speaker 2: veces apenas inclina la cabeza o los brazos. El gesto
Speaker 2: es contenido, como el río que la representa, casi íntimo. Entonces, digamos,
Speaker 2: honra el dolor sin exhibirlo. El cuerpo recuerda el dolor.
Speaker 2: Y los rituales de Obá cumplen una función específica dentro
Speaker 2: de ese sistema espiritual porque acompaña procesos de decepción amorosa,
Speaker 2: sostiene el compromiso sin autoaniquilación, ayuda a establecer límites tardíos
Speaker 2: pero necesarios y dignifica el silencio. cuando la palabra ya
Speaker 2: no alcanza. Entonces Oba ofrece una resistencia digna. Entonces, como
Speaker 2: hemos visto en las últimas orillas, Oya enseña a romper,
Speaker 2: Oshun a atraer y Oba a sostener sin desaparecer del todo.
Speaker 2: Acá no estamos hablando de felicidad, estamos hablando de constancia.
Speaker 2: y de que amar no debería implicar la pérdida de
Speaker 2: uno mismo. Entonces, el sincretismo de Obá en América se
Speaker 2: construye en torno a una afinidad profunda, la experiencia del
Speaker 2: amor que se entrega hasta herirse, la fidelidad llevada al
Speaker 2: extremo y el dolor sostenido, pero sin espectáculos. sin salir
Speaker 2: a gritar que ha sido herida. En el contexto de
Speaker 2: la diáspora, estas afinidades permitieron velar, cubrir a Obá bajo
Speaker 2: imágenes cristianas que expresaban un sufrimiento digno, una perseverancia y
Speaker 2: un silencio. El sincretismo, en este caso, ha sido una
Speaker 2: especie de traducción simbólica que permitió mantener viva una verdad incómoda.
Speaker 2: El sacrificio puede ennoblecer, pero también puede destruir cuando no
Speaker 2: reconoce límites. Entonces tenemos a Obá y a Santa Catalina
Speaker 2: de Alejandría. En las tradiciones, en algunas, no en todas,
Speaker 2: ojo con esto, Obá se sincretiza con Santa Catalina de Alejandría,
Speaker 2: que fue una mártir asociada a la fidelidad intelectual y
Speaker 2: espiritual llevada hasta el sufrimiento. Catalina no cedió su convicción,
Speaker 2: incluso cuando el precio fue su propio cuerpo. Esa asociación
Speaker 2: resuena con Obá en la integridad de lo que no
Speaker 2: se negocia, aunque el costo sea alto. Sin embargo, mientras
Speaker 2: Santa Catalina muere, Como testimonio de su fe cristiana, Obá
Speaker 2: sobrevive a su herida, mi diferencia es crucial. Obá, pues
Speaker 2: claramente no es una mártir cristiana redentora, sino que es
Speaker 2: una figura del dolor vivido. Por otra parte, Obá también
Speaker 2: se sancritiza con Santa Rita de Casia, que nos habla
Speaker 2: de matrimonio, paciencia y sufrimiento. En Brasil y en otros
Speaker 2: contextos afroamericanos es entonces con Santa Rita de Casia, una
Speaker 2: santa del matrimonio difícil, de la paciencia extrema y de
Speaker 2: la aceptación del sufrimiento doméstico. Esa asociación revela con claridad
Speaker 2: el campo simbólico de Obá, el amor sostenido, incluso cuando
Speaker 2: la herida se vuelve cotidiana. Entonces aquí el sincretismo muestra
Speaker 2: su ambivalencia. Por un lado reconoce la resistencia emocional de
Speaker 2: quienes sostienen vínculos imposibles, pero por otro corre el riesgo
Speaker 2: de normalizar, la autoanulación. Precisamente es por eso que leer
Speaker 2: a Obá simbólicamente y no moralmente o literalmente resulta indispensable. Entonces,
Speaker 2: aquí vemos también una parte del sincretismo como un espejo crítico,
Speaker 2: porque a diferencia de Oshun, cuyo sincretismo resalta protección y dulzura,
Speaker 2: el de Obá incomoda, Aquí no tenemos un consuelo fácil,
Speaker 2: no hay una promesa de recompensa, sino que muestra una
Speaker 2: espiritualidad de aguante, de deber y de límites tardíos. Y
Speaker 2: desde esta perspectiva es que el sincretismo de Obá debe
Speaker 2: mirarse con cuidado, porque funciona como un espejo histórico de
Speaker 2: una experiencia femenina marcada por el mandato de sacrificio pero
Speaker 2: al mismo tiempo permite nombrar esa experiencia y por lo
Speaker 2: tanto comenzar a cuestionarla. Entonces, el sincretismo de Obá nos
Speaker 2: refleja que no todos los sufrimientos son redentores, ni que
Speaker 2: no toda la fidelidad es virtud y que no todos
Speaker 2: los silencios protegen. Entonces, bajo las imágenes de santas pacientes
Speaker 2: y heridas, Obá sigue hablando para hacer visible el dolor.
Speaker 2: Porque Obá se oculta es para recordar con sobriedad que
Speaker 2: el amor, si no tiene límites, se convierte en una herida.
Speaker 2: Teniendo todo este marco en cuenta, podemos hablar de los
Speaker 2: hijos e hijas de Obá, que es esa filiación espiritual. Entonces,
Speaker 2: ser hijo o hija de Obá no es un destino psicológico, ¿cierto?
Speaker 2: Tampoco es una condena al sufrimiento, sino que en la
Speaker 2: tradición yoruba y afroamericana esa afiliación indica una afinidad profunda
Speaker 2: con el arquetipo del compromiso extremo, con la experiencia del
Speaker 2: amor entendido como deber, permanencia, lealtad, incluso cuando se vuelve doloroso. Entonces,
Speaker 2: Usualmente hay unos rasgos recurrentes, que no pretenden ser tipologías,
Speaker 2: sino básicamente rasgos recurrentes de las hijas e hijos de Obá,
Speaker 2: que tienen un sentido profundo del deber afectivo, una lealtad
Speaker 2: extrema a vínculos, a instituciones, a promesas, una dificultad para
Speaker 2: abandonar relaciones incluso cuando duelen, una capacidad de sostener a
Speaker 2: otros en silencio, y una fortaleza emocional poco visible pero persistente.
Speaker 2: Esas personas suelen ser el sostén de sistemas familiares o afectivos.
Speaker 2: No siempre brillan, no parecen seducir, ¿cierto? Pero permanecen, están ahí,
Speaker 2: hay compromiso. Entonces, como hemos visto, la sombra más clara
Speaker 2: de Obá aparece cuando el amor se vive como autoanulación
Speaker 2: y el vínculo deja ser el espacio de reciprocidad para
Speaker 2: convertirse en un campo de prueba. Cuando se aguanta y
Speaker 2: se aguanta y se aguanta y se aguanta y se
Speaker 2: pierde y se pierde y se pierde y se calla,
Speaker 2: se calla, se calla. Entonces, Esto corresponde a una identificación
Speaker 2: inconsciente con el arquetipo del sacrificio, donde el yo se
Speaker 2: define por lo que entrega y no por lo que desea.
Speaker 2: El peligro no es el compromiso, sino la pérdida de
Speaker 2: tener un eje interno. Entonces, podemos leer a Obá como
Speaker 2: una figura del alma herida por el exceso de deber, ¿cierto?,
Speaker 2: Es demasiado compromiso sin ser consciente de sí mismo. Entonces,
Speaker 2: Obá muestra que hay una advertencia frente al amor que
Speaker 2: entrega demasiado. Pero no podemos reducir a Obá a víctima.
Speaker 2: Y en esto quiero hacer mucho énfasis. Porque Obá no
Speaker 2: es simplemente una víctima. Es también... Un símbolo de la
Speaker 2: dignidad profunda. Tiene una ética de responsabilidad que no necesita
Speaker 2: reconocimiento externo a su dolor. Eso la hace profundamente digna.
Speaker 2: Su silencio es una reserva, es cuidar lo poco que
Speaker 2: queda intacto. Y aquí aparece otra verdad incómoda. Y es
Speaker 2: que no todos los dolores hay que gritarlos. Y que
Speaker 2: la fortaleza interior, la verdadera, no necesariamente es a los alaridos.
Speaker 2: Y que la resistencia tampoco se hace a los gritos
Speaker 2: y con celebraciones. Porque hay algo interno que es mucho
Speaker 2: más profundo, que es lo que sostiene y es lo
Speaker 2: que representa a Obá en silencio. Entonces ser hija o
Speaker 2: hijo de Obá implica vivir la tensión entre el compromiso
Speaker 2: y el límite, entre la lealtad y el deseo, entre
Speaker 2: el amor y la pérdida del yo. Entonces Obá lo
Speaker 2: que hace es advertir a aquellas personas que aman intensamente.
Speaker 2: Y su enseñanza es aprender, aunque tarde, que ningún vínculo
Speaker 2: debería exigir la mutilación de uno mismo. Entonces vemos que
Speaker 2: hay en la mitología el arquetipo que encarna Obá, no
Speaker 2: es exclusivo del mundo yoruba. Aparece con variaciones en múltiples
Speaker 2: mitologías y tradiciones religiosas, como figura del amor fiel llevado
Speaker 2: hasta el sacrificio, como figura del vínculo sostenido incluso cuando
Speaker 2: el costo es la propia identidad. Y esta comparación que
Speaker 2: voy a hacer ahora, ojo con eso, no busca igualar relatos,
Speaker 2: sino reconocer estructuras simbólicas profundas compartidas. Entonces tenemos, por ejemplo,
Speaker 2: a Obá y a Penélope, que era la esposa de Odiseo,
Speaker 2: que representa la fidelidad sostenida durante la ausencia. Como Obá,
Speaker 2: Penélope permanece, espera, sostiene el hogar y el orden mientras
Speaker 2: el héroe vive sus aventuras. Sin embargo, hay una diferencia crucial.
Speaker 2: Penélope no se mutila ni se anula. Su fidelidad es estratégica,
Speaker 2: inteligente e incluso astuta. Entonces la comparación revela el límite
Speaker 2: que Oba no logra establecer. Donde Penélope conserva su centro
Speaker 2: y su voz, Oba se pierde en la entrega. Ambas aman, sostienen,
Speaker 2: solo que una Penélope se escucha más a sí misma.
Speaker 2: Hay otro relato griego que es el de Alcestis, también
Speaker 2: es griego. Y Alcestis ofrece su vida para salvar a
Speaker 2: su esposo, Admeto. Y este mito es quizá el para
Speaker 2: lo más cercano a Obá. Alcestis encarna el sacrificio absoluto,
Speaker 2: el amor que se demuestra muriendo por el otro. Y
Speaker 2: además ella muere para que Admeto pueda vivir. La diferencia
Speaker 2: simbólica es reveladora. Alcestis muere y es rescatada por Heracles,
Speaker 2: su sacrificio es recompensado Mientras que Obá vive con la herida,
Speaker 2: no hay un rescate heroico. La mitología yoruba no sublima
Speaker 2: el sacrificio, lo deja abierto, sin consuelo. También tenemos a
Speaker 2: Sita de la India, porque en el Ramayana, Sita acompaña
Speaker 2: a Rama al exilio, soporta pruebas, humillación y sospecha para
Speaker 2: demostrar su fidelidad. Como Obá, Sita encarna la pureza entendida
Speaker 2: como resistencia, el amor probado por el sufrimiento. Pero nuevamente,
Speaker 2: la comparación ilumina una diferencia ética. Sita finalmente se retira
Speaker 2: de la vida humana y regresa a la tierra. Oba
Speaker 2: no se va, permanece herida, sin retirada simbólica total. La
Speaker 2: tradición yoruba insiste en el costo psíquico del sacrificio no resuelto. Entonces,
Speaker 2: más allá del sincretismo específico, Obá dialoga con una larga
Speaker 2: genealogía cristiana de mujeres santas asociadas al sufrimiento doméstico, la
Speaker 2: paciencia y el silencio. Sin embargo, mientras el cristianismo tiende
Speaker 2: a redimir el dolor, Obá lo expone. Ahí es donde
Speaker 2: está su potencia contemporánea. Obá no está prometiendo ninguna salvación
Speaker 2: por sufrir. solo muestra el peso de ese sufrimiento. Entonces, hoy,¿
Speaker 2: cuál sería la presencia contemporánea o el costo invisible de
Speaker 2: ese amor que aguanta hoy en día? Porque si lo
Speaker 2: pensamos bien, Oa no simplemente está en el pasado mítico
Speaker 2: ni en las tradiciones afroamericanas, porque su arquetipo sigue plenamente
Speaker 2: activo en la vida contemporánea, especialmente en contextos donde el amor,
Speaker 2: el deber y el sacrificio siguen confundidos. Hoy se manifiesta
Speaker 2: en figuras cotidianas, en quienes sostienen vínculos rotos por responsabilidad,
Speaker 2: en quienes callan para no desestabilizar un sistema familiar, en
Speaker 2: quienes creen que amar es resistir sin quejarse. Oba aparece allí,
Speaker 2: donde el amor se convierte en tarea, donde el vínculo
Speaker 2: se mantiene por inercia. y no por reciprocidad viva. Es
Speaker 2: una herida profunda. Entonces, en el mundo actual, en una
Speaker 2: época que exalta el goce, la libertad, la ruptura rápida,
Speaker 2: Oba introduce una pregunta necesaria, aunque puede ser molesta.¿ Qué
Speaker 2: hacemos con quienes aman desde el deber?¿ Con quienes sostienen
Speaker 2: lo que otros disfrutan o abandonan? Entonces, Oba pide ser
Speaker 2: reconocida porque reconocer a Obá es saber que no siempre
Speaker 2: el dolor que sentimos fue nuestra elección y si permanecemos
Speaker 2: no es por cobardía y que si permanecemos en silencio
Speaker 2: no es que seamos sumisos pero tenemos que reconocer eso
Speaker 2: que estamos viviendo y hacer algo con eso ¿cierto? Entonces,
Speaker 2: el silencio de Obá es el gesto de dignidad cuando
Speaker 2: el amor ha dejado de escuchar y su repliegue nos
Speaker 2: habla de conservación, de lo poco que queda intacto. Obá,
Speaker 2: la orilla del río discreto y del amor que duele,
Speaker 2: deja una advertencia clara que no tiene un consuelo fácil
Speaker 2: y es que amar debe permitir mantener la propia voz,
Speaker 2: porque ningún vínculo merece la mutilación del alma. Jehová nos
Speaker 2: está susurrando esta verdad. Un abrazo y hasta un próximo
Speaker 2: episodio de Relatos de Shereza.